Презентация, доклад Святые места Осетии

они держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу.. Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию, полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую
искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних. Взамен искусственного храма ей служит храмом вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему осетины совершают свои религиозные празднества на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.

уперся своими ногами и к нему пришёл БОГ. Вот пришел БОГ к нему и сказал:
— Мой названный сын, чего ты не слушаешься? 
— Потому, что тебя не видел!
Тогда Бог Три Слезы (на Батраза) выронил, и из них одна стала Таранджелос, другая — Мыкалгабырта, а третья – Реком. Это святые места которые чтят и сегодня.

его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.  На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.  В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. 

это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших
чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы:
кто барана, кто быка. Каждое село накрывало
отдельные столы, и люди приглашали друг друга,
посылая почетные бокалы. Взявшись за руки

к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал
мысайнаг. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья.

необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные
в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища.  

Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища.
В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества,
куда приноси­ли головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали, небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.

что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют на Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага...» Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех святилище Мыкалгабырта. Многие из популярных в прежние времена праздни­ков уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.

ангел , а Тар может быть и темным, и стремительным, и быком и т.д. (Таранджелос является покровителем крупного рогатого скота и земледельцев. Сравним в эпосе «Тарыфырт Мукара»). Таранджелос обозначался крестом с раздвоенными концами наподобие Мальтийского. До 1936 года в Рекоме над входом рядом с двусторонней свастикой находились крест Сидана и крест Таранджелоса, и расположение этих крестов в точности соответствовало ориентировочному расположению относительно друг друга святилищ Реком, Сидан и Таранджелос (во время реставрации в 1936 году кресты Сидана и Таранджелоса, в виду незнания их значимости, были убраны).

что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!.  И тогда он услышал голос свыше:  - Хетаг! Беги к лесу!".  Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага
находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.   

говядины, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.  Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба ) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .  В Рощу следует привозить только кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.   Праздник отмечается во второе воскресенье июля.  

 

Татартуп, на вершине которой находится дзуар, очень уважаемый соседними жителями, эльхотовцами, ардонцами. На этой местности, по преданию, прежде
собирались кабардинцы и осетины для переговоров, почему она пользуется не меньшим уважением и у кабардинцев. В горе есть обширная сквозная пещера. Праздник дзуару справляется летом в течение трех дней и привлекает огромную толпу молельщиков.

к осетинам еще раннею проповедью христианства. Богоматерь обратилась в фетиш: около аулов большой камень, носит название Мады Майрам, и к нему водят молодую при брачном обряде. Приближаясь к священному камню, мальчики бросают в него каменьями и пулями, восклицая при этом: «Вот столько мальчиков (сколько камней или пуль) и одну синеокую девочку подай, Майрам, нашей доброй невесте!»
Подобную же молитву произносит затем шафер. Молитвы, обращенные к Мады Майрам, играют главную роль в женских праздниках - «устыты куывд» и «чындзыты бадæн Мады Майрæмы тыххæй», - о которых будет речь в отделе о праздниках. Заметим еще, что осетинские
женщины имеют такое же уважение к пятнице, как русские к св. Пятке (Параскевии); они не решаются шить в этот день, хотя дозволяют себе прочие работы.

землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.  Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской.

барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался.  Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.  Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой.  Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. 

чтили Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, чаще называя его Хуцауты Хуцау — Бог Богов. У осетин культ семи богов впервые отмечен В.Ф. Миллером - это святилище Авд дзуары «Семь божеств» близ селения Галиат в Северной Осетии, именуемое также Узu-дзуарз.

произошли от семи сыновей легендарного прародителя Ос-багатара, что указывает на семичастноеделение древнеосетинского социума.

воинов и путников Уастырджи подарил Сослану своего коня, покровитель кузнецов Курдалагон - свой меч, покровитель скота Тутыр - домашний скот, покровитель диких зверей Афсати диких животных, покровитель хлеба (зернового) Уацилла, светлый Реком и чистые Мыкалгабырта - зерна хлебных злаков, покровитель ветров Галагон пообещал оберегать нивы нартов от всяких бед, а покровитель вод донбеттыр пообещал, что велит своим дочерям без устали крутить жернова нартовских мельниц.

главный персонаж пантеона осетинских Божеств и самый популярный из них.  По представлению осетин "Уастырджи имеет белую лошадь, сам роста большого, симпатичен, одевается в белый халат, храбрый и добродушный" . По этим же представлениям он сидит на небесах около создателя - Бога ( х у ы ц а у ы р а з ) и стоит на страже интересов людей, особенно бедных. Обиженных он ласкает, а обидчиков наказывает. Перед богом заступается за людей и просит у него всякие дары для них.  Похарактеристике осетин, приведенной В.Ф.Миллером, Уастырджи считается бичем воров, мошенников, убийц и покровителем честных людей и домашних животных.Однако, Устырджи больше всего известен как покровитель воинов и путников-мужчин и вообще считается богом-покровителем мужчин ( л ае г т ы дз у а р ). Осетин, отправляясь в на войну, в поход ( б а л ц м ае ), в дорогу, призывает себе на помощь
Уастырджи, приносит ему жертвы.

металлургия при своем возникновении тоже породила покровителя. Им оказался Курдалагон. Курдалагон олицетворяет
собой небесного кузнеца и как всякое божество наделен сверхестественной силой: он закаляет людей (Батрадз, Сослан), отчего они становятся непобедимыми, а некоторым из Нартов (Челахсартаг) ставит на разбитые черепа заплаты
из меди. Он один из мифических героев центральных
персонажей эпоса осетин.

образом, Тутыр оказался не пастырем овец (им является Фалвара), а хозяином, повелителем волков. Поэтому волки, как полагали горцы, без ведома своего владыки, не истребляли овец. Отсюда осетины-скотоводы старались быть с Тутыром в самых добрых отношениях - они платили ему "хъалон" (подать) принесением ему в жертву козла (Т у т ы р ы ц ж у), устройством особого праздника - "Т у т ы р т ж", исполнением обряда "Т у т ы р ы к о м д а р ж н" (Пост тутыра) и тд.

владыка рогатых зверей - Афсати. Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков.  На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет
пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя
кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая "Да обретешь ты благоволение Афсати.

является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.  Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт.

жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.  
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.   В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.  Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. 

не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. 
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.  Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. 
 

«небесный». Живет в одиночестве высоко в горах, откуда посылает бури и метели. В период веяния зерна осетины просили Галагона послать хорошую погоду с ветром нужной для веяния хлебов силы, если же ветра не было, то в честь Галагона резали красного молодого петуха – единственную жертву, которую повелитель ветров принимал от людей, и совершали различные
магические действия.

Донбеттыр. Он в основном встречается в эпосе, где некоторые герои ведут от них (от Донбеттыров) свою родословную. Донбеттыр считался покрвителем рыбаков. Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определенные
обряды (подобно тому, как было с Афсати). Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником "Кае ф т ы к у ы в д".  Возможно также, что осетинское название
месяца октябрь - К ае ф т ы м ае й - восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей. С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц (доны чызытае ), считавшихся дочерьми Донбеттыра

очага) до недавнего времени была надочажная железная цепь.  Очаг - святилище семьи, алтарь, у которого потомки приносили предкам жертвы, посвящали им поминальную пищу. У очага совершались и освящались важнейшие события в жизни семьи,все ее начинания. Очаг служил символом единения семьи,неразрывности рода. Очагом как святыней клались, под защиту
его приходил даже враг, кровник семьи. Надочажная цепь какпринадлежность очага сделалась также священной. Более того, она объединила в себе всю совокупность понятий об очаге, перенесла на себя целиком его значение.

дети наши готовы были воспринять его. И тогда восстанет из своего подземного склепа Солнечный Сослан, выйдет из своего небесного склепа Булатный Батраз, заиграет на своей Волшебной Свирели Безупречный Ацамаз, и на отмеченных
Тремя Слезами Бога местах возродятся
Первозданные Храмы - вознесутся знамена
«Достойными Славы Нартов».

мы не вспомнили всех Святых и все Святые места Осетии, но они в нашем сердце мы помним и чтим их.