Презентация, доклад по курсу Основы духовно-нравственной культуры народов России на тему Обычаи и праздники русского народа

ЧСОШ №2

освоения земель русские находились в тесном контакте с другими народами. Благодаря этому великое географическое и историческое пространство, объединяемое понятием Русь и Россия, стало родиной для более чем 140 народов.

делятся на северных великорусов и южных великорусов с переходным средневеликорусским типом. Особой локальной пестротой отличаются южно-великорусские группы населения. Своеобразный культурно-бытовой облик сложился и у русского населения Сибири. Еще одна значительная группа русских — казачество. Формирование казачества было связано с жизненной необходимостью защищать южные и восточные рубежи родины.

музея русского народного костюма и кукол.

музея русского народного костюма и кукол

как День знаний. Кажется, что так было всегда. Однако в давние времена все было по-другому. Присмотримся к родной старине. И мы увидим, что к 1 сентября были приурочены важные события. С середины XIV в. и до 1700 г. в Московском государстве существовал особый ритуал встречи 1 сентября: ровно в полночь, в глубокой тишине, со стены Московского Кремля раздавался грохот заревой (то есть вестовой) пушки, вслед за тем гудел самый большой колокол на колокольне Ивана Великого, а за ним начинали звонить колокола во всех московских храмах. Растворялись городские ворота, в церквах начиналась служба. В домах тушили огни, а с появлением солнца зажигали новый огонь. Так хлопотали потому, что в те давние времена 1 сентября считалось днем начала нового года. И сейчас в православии 1 сентября считается днем церковного Новолетия. Его называют днем Симеона-летопроводца.

что к этому сроку весь урожай с полей сдвинулся на гумно и в амбары. Считалось также, что это был и срок окончания летовки для лягушек, змей и разных букашек. Верили, что к Сдвижению они должны спрятаться в норы и гнезда, чтобы уснуть до весеннего тепла. В старину не советовали 27 сентября ходить в лес, чтобы случайно не встретиться со «змеиной свадьбой» — клубком катящимися к зимним норам змеями.

этот день молятся: «Батюшка Покров! Покрой избушку теплом, а хозяйку добром!» Топили печь и шли за дожиночным снопом — тем, что был сжат последним. Его хранили в переднем углу, под божницей, так как верили, что последний сноп хранит силу со всего сжатого поля. На Покров этим снопом кормили домашнюю скотину. В этот день девушки молились о хороших женихах.

Мокошь, которая покровительствовала земле, воде, браку, прядению и ткачеству. Этому женскому божеству был посвящен свой день — пятница. В этот день устраивались «льняные смотрины» — женщины и девушки выносили на улицу напоказ обработанный лен, угощали друг друга пшенной кашей, заправленной свежим льняным маслом.

Поэтому сани в старину ценились как надежное средство передвижения. В этот день повсюду открывались санные торги. На разукрашенных санях устраивали праздничный выезд молодожены.

почетное место в мифологических представлениях народов мира. Очень древние корни имеет русская народная сказка «Иван-царевич и Серый волк», в которой волк — верный помощник царевича. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка приурочивались к осенне-зимнему сезону. В народном месяцеслове у русских есть дни, специально отмеченные волчьей темой. Например, в день Клима-холодного (8 декабря) говорили, что «на Клима холодного волки собираются у изб тех, кто в этот день именинник»; на следующий день (9 декабря), который называют Егорием-осенним или Юрием-холодным, говорили: «Медведь в берлоге засыпает, а волки жмутся к деревенским задворкам». На 22 декабря, который называют Анной-темной, говорят: «На Анну-темную волки в стаи сходятся».

сочивом или кутьей, то есть взваром из рисовых, пшеничных или же ячменных зерен с медом, сушеными ягодами и фруктами, а также блинами, оладьями медовыми, пирогами постными, пряниками в форме звезды. В этот вечер первая вечерняя звезда на небе была своего рода знаком, когда начиналось исполнение разных рождественских обычаев. Первыми в рождественский вечер появляются колядовщики.
Это группы детей, которые, объединившись, ходят от дома к дому с исполнением колядок. Колядовщики желали здоровья и богатого урожая хозяевам дома, куда приходили колядовать. А за это получали кусок пирога и др. сладости. Такой же обычай повторялся на Новый год.

не у всех — стало принято в рождественский сочельник зажигать елку. Рождественская елка пришла к нам на Русь во времена Петра I. Тогда же, в 1700 г., было установлено считать на-чалом нового года 1 января, а не 1 сентября, как было раньше. Рождественская елка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в XIV в. было перенесено начало года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественские елки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Елки в том виде, как мы их знаем теперь (украшенные свечами, игрушками, сладостями, фруктами), появились в Германии лишь в конце XVIII в. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя елка в России известна с начала XIX в. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из простых семей этого праздника не знали.

России исполнялись благопожелания и величания — колядки, авсеньки, таусеньки, виноградья. За исполнение величаний детям дарили вкусную еду, в том числе вареные свиные ножки. Свиные ножки высоко ценились подростками из- за косточек лодыжек, которые называют бабками. Игра в бабки в канун и в первые дни нового года некогда имела священный смысл, поскольку в древности предполагала обращение к небесным светилам. Время от Нового года до Крещения воспринималось как время чудес, гаданий, ряжений, игр, представлений.

вода освящается. Старые люди говорят: «Крещение — такой великий праздник, что в этот день даже может расцвести верба». Раньше на Крещение все, независимо от возраста, и дети, и старики, играли в особые игры, которыми и завершались Святки. Эти игры называются «Орешки» или «В жребий». Специально для игры пеклось очень много орешков. Игра создавала атмосферу изобилия, удачи и прибытка, так как у всех без исключения в руках было много орешков.

особыми празднествами — карнавалами. На это же время приходится и русская Масленая неделя. К Масленой неделе строились первые качели и карусели. Масленица — это время блинов, оладий, сырников, хворостов, пирогов, пышек и т. д. Все эти лакомства первыми получали дети. Порой на детей, получивших первый блин, возлагался особенно ответственный обряд: с первым блином весна закликалась.
Знаменита была Масленица своими кулачными боями. И опять-таки, прежде чем удальцы из взрослых сойдутся стенка на стенку с удальцами из другой команды, первыми на середину круга выходили подростки и затевали рукопашный бой с полным соблюдением правил игры (лежачего не бьют, можно бить до синяков, но не до крови).
Кульминация праздника — костры. Пока горел костер, кричали: «Молоко сгорело!» или «Масленица сгорела, в Ростов полетела!».

прекращалось. Впереди был особый вечер, который дал название всему этому дню, — Прощеное воскресенье. По обычаю, все «прощались», то есть просили прощения друг у друга. Люди этим как бы очищались от вольных и невольных обид. В Прощеное воскресенье крестники обязательно посещали крестных отца и мать. Было принято друг другу дарить пряники, коврижки, медовики.

было такого уголка в России, где бы не пеклись жаворонки, чувильки и другие печенья в форме птиц. В Каргополье 22 марта называют тетерочным днем: детям пекли тетерок — хрупкое, как кружево, печенье с узорами. В православии день 22 марта посвящен Сорока мученикам, поэтому в народе его называют Сороками. Говорят, что на Сороки из-за моря прилетают сорок птиц вешних. Повсюду в этот день дети песенками, закличками и печеными жаворонками призывали приход весны.

в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи. Вербница стала своего рода детским праздником с обязательным посещением вербного базара. В Москве такой базар устраивался на Красной площади. Здесь детям покупали красочно оформленные ветки вербы, яркие бумажные цветы, красные шары, искусные игрушки, свистульки и дудки, сладости. Из старинных традиций и сейчас еще сохраняется обычай рано утром в Вербное воскресенье слегка стегать детей для здоровья освященной веткой вербы.

праздник. Встречая ее, все, кто только мог, отправлялись на полунощницу и крестный ход. После этого семьями встречали восход солнца, наблюдая, как оно «играет». Символ Пасхи — крашеное яйцо. Поэтому начиная с Пасхи и вплоть до Троицкой недели, то есть в течение времени, когда сеяли зерновой хлеб, а затем наблюдали, как начинала колоситься озимая рожь, зацветали луга и поля, разрешались игры с крашеными яйцами — красными (пасхальными), желтыми (покрашенными на весенний Егорьев день — 6 мая) и зелеными (троицкими). Крашеные яйца катали по земле и озимям, подбрасывали повыше вверх, били острыми концами. Все эти игры являются отражением верований и магических приемов, цель которых — способствовать возрождению и расцвету природы.

играми, хороводами. Совокупность этих гуляний называлась Красной горкой. Любимая весенняя игра — «В горелки». В давние времена эта игра посвящалась весеннему солнцу. Ее разыгрывали между кострами ранним утром на высоких холмах.

Иоанна Предтечи (24 июня), поэтому праздник называют Ивановым днем (в православии его отмечают 7 июля). Верили, что в ночь «на Ивана» природа открывает человеку свои сокровенные тайны и силы, клады и чудесные свойства цветущего мира. Собирать травы русские считали столь важным занятием, что в большинстве мест Иванов день называют Иваном Травником, Иваном Травным, Иваном Цветным, реже — Иваном Купалой.

только в сам Ильин день, но порой всю Ильинскую неделю не работали, опасаясь гнева пророка Ильи. Этот святой — в числе самых почитаемых Русской православной церковью. В Ильин день пекли первые пироги из муки нового помола. Когда-то горох и морковь считались лакомством — их тоже срывали впервые в Ильин день. Во время празднования Ильина дня устраивались конские выезды. Пастухам готовили праздник у колодцев. Но самая важная черта, которая определяла разнообразие обрядов и обычаев Ильина дня, — его календарное пограничье между летом и осенью. Считалось, что Илья в этот день кидает в воду камни и лед. Выпадают холодные росы. Поэтому говорили: «На Илью до обеда лето, а после обеда зима».

(29 августа), похоронами уздечки на праздник покровителей лошадей Флора и Лавра (31 августа) завершалось лето.

поминовения всех усопших. Осенью таким днем является суббота накануне 8 ноября, когда в православии отмечается день памяти Дмитрия Солунского. Поэтому субботу накануне этого дня называют родительской Дмитриевской субботой. «Родительской» ее называют потому, что у наших предков было принято называть всех умерших собирательно «родителями» или «дедами». Поминая, пекут блины. В старину в Дмитриев день варилось домашнее пиво. О том, как широко праздновался этот день, теперь может поведать только присловье: «В Дмитриев день и воробей под кустом пиво варит». После Куликовской битвы (1380), когда русичей полегло на поле боя больше, чем осталось в живых, по воле Дмитрия Донского установился обычай ежегодно, «доколе существует Россия», вспоминать всех воинов, погибших при защите Родины.

человека по всем ступенькам его жизненного пути, начиная с рождения. Рождение ребенка — это очень большое событие в жизни людей. Оно считалось столь важным, что в старину верили: когда рождается ребенок, на небе зажигается новая звездочка; звезда появляется над тем местом, где он родился, и гаснет или падает в момент его кончины. У казаков при рождении мальчика дед и отец стреляли из ружей, тем самым давая знать станичникам, что родился воин, защитник границ Отечества.

деле родился слабым, прибегали к символическому обряду «перепекания» ребенка. Раньше каждая хозяйка выпекала хлеб для семьи в большой русской печке. Считалось, что если ребенок слаб, значит, он не «допекся» и появился на свет раньше своего времени. Поэтому его, как хлеб, следовало посадить на хлебную лопату и «перепечь», то есть подержать в теплой печке с соответствующим приговором. Как здесь не вспомнить сказку «Гуси-лебеди», в которой Баба Яга в самом деле пытается посадить детей в раскаленную печь! В другом месте этой сказки убегающие дети, съев пироги из печки, прячутся внутри нее, как в утробе матери, и спасаются от Бабы Яги. У сюжета этой детской сказки, как и в обряде «перепекания» младенца, одна и та же очень древняя мифологическая основа.

свет. В гости к матери новорожденного приходили соседки и родственницы с вкусным угощением. У казаков, когда проведывали семью, где родился мальчик, малышу «на зубок» приносили совсем нешуточные вещи: ружье, патрон, порох и пулю, лук и стрелу. Эти подарки станичников говорят сами за себя: с малых лет мальчики в казачьих семьях воспитывались в понятиях воинской чести и доблести.

зрения благодаря крещению совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и божественного в обновленной жизни крещаемого. Важнейший момент крещения — наречение имени. У русских имя крещаемому дается по православным святцам. Таким образом, какой-либо святой (святая) становится небесным покровителем и заступником крещаемого.
Когда крестят детей, малышу выбирают восприемников — крестного отца и крестную мать. Именно им доверяют принести младенца в церковь, им на руки священник передает его из купели, уже окрещенного. Это ответственное событие доверялось людям, наиболее близким семье ребенка, которым в случае необходимости можно доверить его воспитание.

и никогда не показывался перед людьми без пояса. В первый раз ребенка подпоясывала крестная мать. Это делалось на сороковой день после его рождения. Верили, что пояс защищает и придает силу. Иногда подпоясывание откладывалось до первого прорезывания зубов.
У казаков в день подпоясывания отец брал сына на руки, садился с ним верхом на коня и ехал в церковь получать благословение священника. В руки мальчика вкладывалась сабля, чтобы он вырос храбрым воином.

в последний путь всегда имели коллективный характер. Провожали всем миром: деревней, улицей, станицей, всем родом-племенем. Здесь происходит последнее прощание с умершим.
В старое время в этот момент все слушали женщин плакальщиц, голосивших по умершему. Проголосить по умершему считалось столь важным, что до недавнего времени на этот печальный случай приглашались женщины, владевшие искусством голошения.

Бронштейн М. М., Жуковская Н. Л. и др. – М.: ООО «Издательство РОСМЭН-ПРЕСС», 2004. – 103 с.: ил. – (Энциклопедия).
http://www.liveinternet.ru/users/4109398/post383101446 - ЖЕНСКИЙ КРЕСТЬЯНСКИЙ КОСТЮМ ВОРОНЕЖСКОЙ ГУБЕРНИИ