Слайд 2Магия возникла давно. И скорее именно в древности они жила и
процветала. И сегодня рассказ о шаманах- древнейших людях, владеющих магией. Шаманы или знахари появились ещё до нашей эры. Ещё когда люди жили племенами.
Они лечили своих соплеменников, помогали.
По верованиям древних духи жили повсюду: в небе и в воздухе, в камне и в дереве, в воде и в земле. Им подчинялись природные стихии, животный и растительный мир и, конечно, человек. Духи могли быть добрыми и злыми, могучими или слабыми, они помогали и вредили, защищали и нападали, также как люди, они радовались, огорчались, любили, ненавидели, дарили, отбирали, благодарили и вымогали.
Люди изготавливали их фигурки, заменяющие самих духов.
Кормили, наряжали, дарили фигуркам вещи, говорили с ними.
Мир духов действительно был незримым, ибо простому человеку не дано было его видеть или слышать. Только немногие, избранные самими духами, могли проникнуть в этот мир, чтобы встретиться с потусторонними существами, говорить с ними, просить о помощи и даже вступать с ними в опасную битву, защищая сородичей.
Таких людей в Сибири называли шаманами.
Слайд 3Слово шаман взято из тунгусо-маньчжурских языков, связано с глаголом са –
«знать». Шаманом обозначался человек, являющийся посредником и избранником духов, обладающий способностью видеть иную, особую реальность и путешествовать в ней. Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться даже у одного народа в зависимости от функций шамана и категории шамана: у эвенков – саман, шаман, у ненцев – тадебей, у бурят – боо, у кетов – сенин, у алтайцев кам.
Слайд 4Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к
региону:
Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.
Слайд 5Как становятся шаманами
Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы,
леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.
Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.
Слайд 6Одна из важных задач, которую выполнял шаман, заключалась в защите психической
целостности общества. Для людей архаики наличие в племени такого человека, значило очень много, поскольку давало им уверенность в том, что они не одиноки и не беззащитны в мире, в котором существуют и демоны, и «силы Зла». И что кроме молитв и жертвоприношений, с помощью которых они обращаются к богам и сверхъестественным существам, существуют еще «специалисты по священному», люди, способные видеть духов, вознестись и встретиться с божествами Неба, спуститься в Ад и бороться с демонами, болезнями и смертью.
Слайд 7Шаманский обряд всегда предполагал особое внешнее оформление. Иногда ради одного действия
срочно воздвигался целый «театр». Специально сооруженная хижина символизировала собой островок «шаманской» земли – маленькой вселенной. Все культовые предметы шамана моделировали вселенную, а потому имели глубокий символический смысл. Вселенная изображалась на одежде шамана, на бубне и на многих других предметах, имеющий особый смысл в данной традиции. Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов — лечением болезней,«укрощением огня», вызовом дождя, беседами с умершими и т. п. Шаманские действия и ритуалы (камлания) осуществляются во время экстатического транса, при этом, как правило, используется тюнгурШаманский обряд всегда предполагал особое внешнее оформление. Иногда ради одного действия срочно воздвигался целый «театр». Специально сооруженная хижина символизировала собой островок «шаманской» земли – маленькой вселенной. Все культовые предметы шамана моделировали вселенную, а потому имели глубокий символический смысл. Вселенная изображалась на одежде шамана, на бубне и на многих других предметах, имеющий особый смысл в данной традиции. Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов — лечением болезней,«укрощением огня», вызовом дождя, беседами с умершими и т. п. Шаманские действия и ритуалы (камлания) осуществляются во время экстатического транса, при этом, как правило, используется тюнгур (бубенШаманский обряд всегда предполагал особое внешнее оформление. Иногда ради одного действия срочно воздвигался целый «театр». Специально сооруженная хижина символизировала собой островок «шаманской» земли – маленькой вселенной. Все культовые предметы шамана моделировали вселенную, а потому имели глубокий символический смысл. Вселенная изображалась на одежде шамана, на бубне и на многих других предметах, имеющий особый смысл в данной традиции. Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов — лечением болезней,«укрощением огня», вызовом дождя, беседами с умершими и т. п. Шаманские действия и ритуалы (камлания) осуществляются во время экстатического транса, при этом, как правило, используется тюнгур (бубен) или барабан, или же особые танцы и заклинания. Считается, что во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо (верхний мир), спускается под землю (нижний мир). С ростом опыта шаманы становятся менее зависимыми от внешних вспомогательных средств, они развивают способность входить в измененные состояния и оставаться там без помощи барабанного боя и других техник.
Слайд 9Поскольку в представлении шамана существовало два мира – Верхний и Нижний,
соответственно, и костюм шамана делится на две части – верхнюю часть, где не очень много бахромы, и нижнюю, где её много.
Шаманский костюм был не просто одеждой, а своеобразной картой шаманского пути, наглядным представлением о мире. Очень часто на подол его наносились символы обитателей Нижнего мира, а в верхней части – обителей Верхнего мира. На груди располагались изображения главных духов-помощников шамана. Бахрома на подоле символизировала дорогу шамана и помогала ему свободно спускаться в Нижний мир, бахрома в Верхней части духи предков и покровителей шамана спускались к нему по его зову.
Форма кольца ожерелья символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.
Слайд 10
Шаманский бубен – самое главное орудие шамана, для него это
средство, раскрывающее доступ к иным мирам восприятия. Будущий шаман перед тем, как принять посвящение, несколько лет учиться бить в бубен. Бубен изготавливается из лучшей части высохшего лиственного дерева и обтягивается кожей быка, оленя или буйвола. Бубен шамана украшается специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. Звуки бубна используется для изменения уровней сознания и расширения возможностей восприятия. Различные ритмы ударов бубна помогают настроиться на вибрации иных миров. Некоторые народы, например американские индейцы, используют вместо бубна барабан.
Слайд 11Большой деревянный круг, на который была натянута кожа, на которую были
нанесены различные символы, а по краям круга висело множество подвесок из перьев – это шаманский щит, очень похоже на то, что в просторечии называется «ловец снов». Шаманский щит не имеет ничего общего с защитой воина в битве. На щит наносили специальные символы и эмблемы, указывающие на особые качества владельца и цель его жизненных поисков. Это могло быть изображение животного, тесно связанного с шаманом и олицетворяющий главный источник его силы и защиты. Создание шаманского щита – это способ вступления в контакт с высшим «Я», чтобы воплотить в реальности намерения души и таким образом исполнить её предназначение. Шаманский щит не является чем-то неизменным, статичным, в него можно вносить новые элементы по мере того, как меняется жизнь человека.
Слайд 12Сумка, полностью сделанная из плотной ткани, с бахромой, и покрытая различными
узорами. В ней шаманы хранят свои кристаллы, талисманы, амулеты и прочие предметы. Обычно их стягивают плотными шнурками, чтобы содержимое не вываливалось, и украшают символами, имеющими отношение к владельцу. Шаманские сумки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат для хранения вещей, содержащих силу.
Шаманы часто используют и травы, но не для зелий, хотя и такое тоже бывает, а для окуривания. Окуривать – значит очищать дымом растений. Травы используют в высушенном или мелко растолченном виде. Их поджигают в специальной керамической миске – курильнице и поджигают, а дым от тлеющих трав направляют в нужную сторону. Дым шалфея, например, отгоняет негативные энергии, а дым кедровых иголок используется для привлечения позитивной энергии. Окуривать также могут и человека. Человек привлекает дым к себе, словно набирая его в сложенные ладони. Сначала он направляется в область сердца, затем над головой, и наконец к ногам.
Слайд 13Маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или
шаманском танце. Она может изображать животное или «союзника» (духа-покровителя). Её надевают в особых случаях для укрепления контакт с этими силами. Самую простую маску рисуют на лице.
Слайд 14Шаман имеет своего духа-покровителя. В основном, это душа некогда жившего шамана,
в исключительных случаях – кого-либо из небожителей, но второстепенных, ибо никакое тело не способно вынести мощи великих божеств. Дух-покровитель всегда находится рядом с шаманом, является на его зов, заступается за него, помогает советом в сложных ситуациях. Также у шамана есть духи-помощники, которые выполняют его поручения, сражаются с другими духами, узнают то, что скрыто от людей. Дух-помощник может по приказу шамана, например, вселиться в тело другого человека, чем вызвать его болезнь. Чем больше у шамана духов-помощников, тем сильнее считается шаман.
В зависимости от силы духов-помощников, шаманы делятся на 3 группы:
1. Последние шаманы – это слабые шаманы. Они могут толковать и видеть вещие сны, ворожить, лечить лёгкие болезни.
2. Средние шаманы – это обыкновенные колдуны, и степень их силы зависит от силы их духов-помощников и духов-покровителей.
3. Великие шаманы – это могучие чародеи. Считается, что дух-покровитель послан им великим божеством, а их зову благосклонно внимает даже Властелин Тьмы. Одновременно на всей земле может быть только четыре великих шамана.
Слайд 15Согласно представлениям сибирских шаманов, все люди и животные обладают более, чем
одной душой. Вообще, шаманы считают животных равными себе, такими же людьми, как и они сами, просто людьми другой расы, которые также являются родственниками людей и, более того, их предками.
Животные обладают двумя душами –ами и санс, каждая из которых имеет способность к реинкарнации. Души животных, убитых на охоте, реинкарнируются, именно по этому древние народы относились к убитым животным с величайшим почтением и старались умилостивить их души.
Люди, согласно представлениям сибирских шаманов, имеют три вида души: душа ами, которая связана с водой и имеет способность к реинкарнации; душа сулд, которая остаётся жить в природе после физической смерти человека; душа санс, которая также перевоплощается после смерти человека.
Наиболее важной считается душа сулд, отделение которой от тела человека приводит неизбежно к смерти. Две другие души могут временно покидать тело без особого вреда для человека. Души ами и санс всегда должны находиться в гармонии. Баланс душ может быть нарушен в результате физической травмы или атаки сверхъестесственных сил. В случае дисбаланса или потери души человек нуждается в помощи шамана.
Наиболее полно индивидуальными чертами человека обладает душа сулд. Она живёт в человеческом теле, после смерти она ещё некоторое время пребывает поблизости от тела. Некоторые племена строят для таких душ специальные жилища – онгон, чтобы получать от них советы и помощь. Примерно через восемь поколений сулд становиться природным духом.
Душа ами отвечает за дыхание. После смерти человека ами возвращается на Древо Вселенной и живёт там в виде птицы. Она часто воплощается в одном из потомков умершего.
Душа санс тоже вносит свой вклад в формирование личности. Она обладает коллективной памятью. Живя между реинкарнациями, она иногда может приходить в наш мир в виде призрака, чтобы повидаться с роднми и друзьями.
Слайд 16Животные, в представлении шаманов, тоже обладают несколькими душами, но только двумя,
в то время, как человек обладает тремя душами. У животных отсутствует душа сулд.
У множества народов, которые живут в разных уголках земли, существовали особые правила охоты и связаные с ней обряды умиротворения душ убитых животных, дабы они не мстили людям.
Животные также очень часто становились тотемами, или символическими предками племён и родов. Духи животных являются также советчиками и учителями для шаманов.
Долгое время шаманы считали, что сила – это силы животных, растений, солнца, основных энергий мироздания. Свою собственную силу они использовали для того, чтобы исцелять других людей, достигать мастерства и умения в повседневных занятиях, обеспечить себе и своим ближним радостную и счастливую жизнь в гармонии с Природой и Космосом.
Связь между миром людей и миром животных для шамана очень важна, так как с помощью этой связи шаман подключается к могущественным силам млекопитающих, птиц, рыб, насекомых и других живых существ. Для этого шаману и необходим особый хранитель, который помогает совершать шаманскую работу известными ему (хранителю) способами.
Таким друхом-хранителем часто бывает животное–сила – духовное существо, которое не только защищает шамана и служит ему, но и становится для него вторым «я».
Согласно якутской традиции, как только шаман в первый раз вступает в контакт с духом его шаманской линии, тот знакомит его с животным-силой, которое станет советчиком для шамана. Это животное носит название «животное-двойник» или «животное-мать». Со времени первой встречи шаман не только учиться у своего зверя, но и принимает его форму во время путешевствий души.
По мере роста мощи шамана список его «животных-двойников» увеличивается. В его одежде обычно можно найти целые шкуры или куски меха животных этих видов. Они считаются домами для духов – онгон, которыми фактически и являются животные-силы.
Слайд 17
Способность духов-хранителей шаманов являться в человеческом виде и говорить с людьми
считается доказательством их могущества. В то же время они иногда могут являться и в виде необычных животных, например, летающих змей или млекопитающих, что также является доказательством могущества духов-хранителей. Принятие человеческого облика является магическим действом. Являясь хранителем шамана, животное наделяет его такой же силой перевоплощения, особено из человека в животное и обратно.
Виды духов-хранителей шаманов
Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется «ие-кыла». Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последних снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощённые в них, рыщут везде; их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают.
Сильные и смелые из них пролетают с шумом и рёвом, слабые – тихонько и крадучись; особой драчливостью и задором отличаются шаманки, и действительно, если среди них встретиться настоящая колдунья, то никому не уступит; неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что приводит к болезни или даже смерти того, чей ие-кыла был побит.
Иногда сходяться на бой первоклассные силачи-шаманы и, сцепившись, лежат в продолжение нескольких месяцев, даже лет, не будучи в состояни одолеть друг друга; тогда люди, собственники этих ие-кыла, сильно болеют, пока один из них не умрёт и не освободит другово. Самые слабые и трусливые бывают собачьи шаманы, самые сильные и могущественные те, чьи ие-кыла – громадный бык, жеребец, орёл, лось (сохатый), чёрный медведь.
Самые несчастные – шаманы – это те, которые могут перевоплощаться в волка, медведя или собаку; эти звери ненасытны, им всё мало, сколько бы не добывал для них шаман-человек; особенно собака не даёт покоя своему двуногому двойнику: она грызёт зубами его сердце, рвёт его тело. Тогда шаман сильно хворает и мучается.
Ворон тоже плохой ие-кыла; орёл и бык называются «чертовскими бойцами и воителями», их титул самый лестный для шамана. Если появляется новый шаман, то другие шаманы сейчас же узнают об этом по появлению нового, не замеченного ими до сих пор ие-кыла. Приобретение ие-кыла – духа-покровителя, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше.
Слайд 18Весь мир наделен духом.
Контакт с внечеловеческой реальностью осуществляется с помощью
и через духов.
Духи - это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями.
Человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос.
Человек един с природой, является ее неотъемлемой частью.
Взаимодействие со всем сущим строиться на принципах сотрудничества: мы заботимся о горе, гора заботится о нас.
Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.
Мы живем в интересное время, когда знания, ранее доступные только избранным и только после длительных подготовок и изощренных посвящений, становятся открытыми для тех, кто готов сделать шаг на встречу реальному миру за пределами очевидного и привычного. А за одним шагом следует другой, и еще один... Встав на путь восстановления контакта со своим истинными корнями, с духовной реальностью мира, мы получаем шанс вернуть нашей жизни наполненность и смысл.