Презентация, доклад по окружающему миру на тему Каким богам молились древние славяне язычники.

совершенствуясь достичь уровня бога.

Боги

поверье, согласно которому Небо и Земля стали родителями Солнцу, Молнии и Огню.
Богу Солнцу дали имя Даждьбог. Это имя не имеет ничего общего со словом «дождь», как принято думать, это ошибка. «Даждьбог» переводится, как Бог, который дает людям добро и блага. Он повелитель всех благ. Да, люди не могли себе позволить надеяться на самих себя или заказать услуги у тех, кто предлагает решить задачу бесплатно - в те времена люди надеялись на помощь Бога. У славян было верование, согласно которому, у Даждьбога существовала своя чудесная колесница и четверка белых коней с золотыми гривами и крыльями. На этой колеснице он каждый день ездил по небосклону. Свет солнца отражался от волшебного огненного щита. Даждьбог возил его с собой везде. Когда наступала ночь, Нижний Мир начинал освещаться солнцем. Даждьбог спускался туда с запада на восток. Таким образом, пересекается нижнее небо.
Два раза на сутки Бог пересекал Океан, который покрыт льдом. По воде возили его водоплавающие птицы, такие, как утки, гуси, лебеди. Это повлияло на то, что большая сила начала приписываться оберегам нашими предками. Талисманы делались в виде утки, у которой была голова коня. Народ веровал, что Солнечный Бог будет постоянно помогать им, независимо от того, где будет находиться. Даже люди были названы внуками Солнца. Влияние язычества сохранилось до времен написания «Слова о полку Игореве». Некоторые элементы языческой культуры глубоко вошло в русское православие.
Братом и сестрою Даждьбога считались Утренняя и Вечерняя Заря. Однако есть информация, что Утреннюю Зарю считали еще и женой Солнца. Каждое лето славяне торжественно отмечали день их брака. Праздник совпадал с днем летнего солнцестояния. Это Иванов день в современном мире. Народ чествовал Солнце как надзирателя за соблюдением всех законов, нравственным поведением людей.
Священным знаком бога Солнца был с самого начала крест. Если постараться, то его можно увидеть, прищурившись, смотря на солнечный диск. Возможно, именно поэтому, языческий символ креста так мирно прижился на христианской Руси. Солнечный Крест изображали в разных видах. Могли обводить кружочками или рисовали катящимся в виде солнечной колесницы. Подобный катящийся диск называли «свастикой», которая обращалась на одну из сторон света.

Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве полисемантичного слова «скот» (равнозначного латинскому «pecunia» — «скот», «богатство») ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, «говяда», т. е. в бронзовый век.
Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок — культ мертвых, предков, душ умерших.
С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя .
В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Велес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ. Оба божества были порождением новой и в экономическом и в социальном отношении обстановки.
Земледельцы жертвовали Велесу не первый сноп нового урожая, обычно украшенный лентами и хранимый в избе до будущего года, а последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой»; его зерна считали плодовитыми и примешивали их к посевным .
Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Никаких атрибутов Перуна у этих идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является устойчивой деталью почти всех скульптур.
 
 

Велес

другой скот.
 
В центре Киева, недалеко от резиденции князя, на холме был установлен деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми волосами.
Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах.
Одним из важнейших атрибутов Перуна был дуб.
Цветок Перуна — ирис германский
Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок»
Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы»[49], или Перуновы Камни. Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни, или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в народе вплоть до недавнего времени.
Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины
 

Перун

Нечисть

славян (особенно русских и белорусов) дух леса, враждебный людям. Вера в лешего возникла у древних славян, вероятно, в период заселения ими лесных пространств как выражение суеверного страха перед дремучим лесом.

Леший

в омутах рек у мельниц или в колодцах. Представления о водяном, являвшемся предметом суеверного страха, были распространены у многих народов, в том числе у славян, и нашли широкое отражение в фольклоре (например, морской царь в русских народных сказках и былинах).

Водяной

народов, старуха-чародейка, наделённая магической силой, ведунья, оборотень. По своим свойствам ближе всего к ведьме. Чаще всего — отрицательный персонаж. Баба-Яга («лесная баба», ср. старосерб. ега, «болезнь», «кошмар» и т. п.), в славянской мифологии лесная старуха-ведьма. В славянском фольклоре Баба-Яга обладает несколькими устойчивыми атрибутами: она умеет колдовать, летать в ступе, живёт в лесу, в избушке на курьих ножках, окружённой забором из человеческих костей с черепами. Баба Яга обладает способностью уменьшаться в размерах - таким образом она и перемещается в ступе. Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей и зажаривает их в печи (Баба-яга занимается каннибализмом). Согласно сказкам восточных и западных славян, В. Я. Пропп высказал и другое предположение. Он отметил, что основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Поэтому исследователь связал происхождение Бабы Яги с образом хозяйки зверей и мира мертвых, распространенным в сказках и мифах многих народов. Так, легко заметить сходство Бабы — Яти и злой Лоухи, хозяйки сказочной страны Похъелы из финских сказок. В целом же В. Я. Пропп пришел к выводу о том, что в образе Бабы — Яги соединились черты многих древних персонажей. Поэтому столь различны функции, которые Баба -Яга выполняет в разных сюжетах.

Баба - Яга

живущий в доме. Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Другое название: у русских "дедко", "хозяин", "доможил", "суседко" и прочие; у белорусов "хатник", "господар"; у украинцев "хатнiй дiдко"; у поляков "хованец"; у чехов "скржитек", "рарашек" и другие. Согласно поверьям, домовой — не только хранитель дома, но иногда наказывает людей за нарушение обычаев и непочтение, душит их во сне, пугает и т.д. С верой в домового были связаны некоторые обряды: кормление домового, приглашение на новоселье в новый дом и другие.

Домовой

влияние на силы природы, предсказание будущего.