Презентация, доклад на тему О героях сказок народов Уральских гор.

каждому природному явлению, каждой вещи придавали особый, магический смысл. Многие приметы складывались в обычаи, обряды передавались от поколения к поколению, сказки, стихи, молитвы и речи так же передавались из уст в уста. Действующими лицами в сказках нередко были животные и люди – сказочные герои. Мы имеем образное представление о Бабе-Яге, Лешем, Водяном, Русалках, добрых и злых колдунах и т.п., однако не всегда знаем, откуда возникли эти образы в сказках и какую смысловую нагрузку они несут.

Хозяйка Медной горы

глаза дух, живущий в бане. Представляли его маленьким, толстеньким старичком, одетым в банные листья с очень длинными волосами и бородой. Он также мог предстать в облике родственников или знакомых, кота, собаки, лягушки, белого зайца, веника или уголька. Живет в основном под полкой или за печью – каменкой. Иногда даже может жить не один, а вместе с семьей – женой Банницей и его детьми. Хозяин бани иногда бывает жестоким, если ему не нравится беспорядок в бане, либо когда в ней парятся хмельные люди – он может громко кричать, стучать, щекотать, запаривать, раскалывать камни с каменки и кидать в людей. Хозяину бани очень нравится париться, а моется он только с четвертым, или с седьмым паром, после того как зайдет солнце или же в полночь. Часто любит париться с семьей или же гостями, приглашенными на его посиделки это русалки, лешие, овинники.

С точки зрения народов Уральских гор, чтобы Банник был добрым нужно баню держать в чистоте, оставлять ему водичку, мыло, веник. Лучше всего не мыться с четвертым паром, или после того как зайдёт солнце. После мытья необходимо поблагодарить его и пригласить: "Хозяин бани, со своей хозяюшкой и детишками приходите в гости". Или же можно просто обратиться к бане: "Тебе, банюшка, на стоянье, а нам на хорошее здоровьюшко". И чтобы задобрить его еще сильнее, необходимо приносить в баню кусочек ржаного хлеба, который посыпан солью и насыпать горсть соли на печь-каменку. По поверию народа Уральских гор его возможно научить игре на музыкальном инструменте. У него есть шапка – невидимка, которую можно обрести всего лишь раз в год. Помимо этого есть у него, так называемый, "беспереводной" рубль. И чтобы его получить, необходимо перепеленать чёрную кошку и в 12 часов ночи бросить ее в баню и произнести: "Получи ребёнка, а мне дай беспереводной рубль".

загадочных персонажей всех славянских народных сказок. Прежде всего, давайте обратимся к настоящим истокам появления этого образа. Правильнее звучать будет – Баба Йога, также ее называли Йогиня – Матушка – Богиня, покровительница детей-сирот. Она вовсе не злобная старуха, как повествуют во многих сказках. Баба Йога была прекрасной, молодой, любящей, добросердечной Богиней древности, которую почитали, любили и уважали за ее добрые деяния. Она странствовала по Мидгард – Земле на огненной колеснице и собирала повсюду несчастных, беспризорных детей-сирот. Детишек она отвозила в свой предгорный скит. Он находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор. Жила Йога в летающем доме, из-под которого курился дым, а ночью он светился. Её дом был малых размеров, зато внутри он был огромным. На подворье у неё жило много разных существ из разных миров – жить и нежить. По этой причине имя Йога переводится, как слияние миров и вместилище мудрости.

На своем пути она не миновала ни один град. В каждом граде её сразу же все узнавали по её очаровательным, нарядным сапожкам, которые были украшены прекрасными золотыми узорами. Отсюда ее и стали называть – Йогой Златой ногой. Когда она появлялась, от нее исходила излучающая доброта и нежность.  Йогиня – Матушка заботилась о детях-сиротах, как настоящая мать, и проводила их через огненный обряд, который посвящал их Древним Высшим Богам. Обряд состоял в том, что Баба Йога проводила их через огненную печь, а при помощи определенных механизмов детишки выходили целые и невредимые.  Чужестранцы, случайно забредавшие в чащу, где жила Баба Йога и присутствовавшие на обрядах, в дальнейшем, не понимая всего таинства обряда до конца, искажали до неузнаваемости в своих рассказах образ Йоги – Матушки, они повествовали о якобы злой старухе, которая бросает беззащитных детей-сирот в огненную печь. И стали пугать ею маленьких детей. Вот так образ доброй, молодой и любящей детей Богини Йогини, превратили в злой образ, изменив имя на – «Баба Яга».

оберегали людей от злых духов, предсказывали, что будет в будущем. Берегини спасали людей от козней чертей, водяного и кикимор, помогая им добраться до берега. Спасали маленьких детей упавших в воду, они олицетворяли собой добрые силы природы. Они проявляли заботу о посевах и о своевременном дожде для них. Берегини – божества плодородия и влаги, они поливали росой поля из волшебных рогов. Но со временем люди перестали заботиться и обегать природу, загрязнять воду, чем обидели берегинь, и тогда берегини стали на охрану природы против них. Берегиня живёт в воде, отдавая предпочтение пустым и глухим местам, изредка выходит, качается на деревьях, которые растут возле берега. Берегиня любит во время плескания в воде у рыбаков путать сети.

водоёмов. Люди всегда, с опаской и уважением, относились к этому существу, зная его лихой нрав. Ведь, как хороший хозяин, он очень трепетно оберегает свои владения, и в случае угрозы своему благополучию способен жестоко наказать обидчика. Но для доброго и благодарного человека Водяной может стать хорошим помощником.  Произошли Водяные от духов, которых природа послала для охранения вод. С тех пор эти герои сказок пасут на глубине свои стада сомов, карпов и прочей подводной живности, и лишь иногда выбираются на поверхность, чтобы пошалить. Часто, в результате своих забав, Водяной разрушает запруды или утаскивает зазевавшегося рыбака под воду. 

Особенно грозен хозяин вод в начале апреля, когда проснувшись после зимней спячки, начинает с треском ломать лед и пугать рыбу. Чтобы умилостивить буяна, люди приносили ему различные угощения. В награду за это Водяной не рвал рыбацкие сети и нагонял рыбакам богатый улов, не ломал плотину и обеспечивал мельницу работой. Узнать Водяного бывает не просто. Пучеглазый старик с перепончатыми конечностями и тиной, запутанной в волосах, способен превращаться в огромную щуку, либо другое живое существо. Причем, при молодой луне, волосы его имеют цвет свежей зелени, а при убывающей тускнеют.  Если же Водяной принимает человеческий облик и выбирается на сушу, то узнать его можно по измазанной илом промокшей одежде. Для жилья эти существа выбирают место подальше от шума и суеты: глубокий омут, густые заросли осоки или тростника, либо возле колеса водяной мельницы. На глубине они строят себе сказочные дворцы из самоцветов и речных ракушек. Так же, они могут жить в ручьях и колодцах

в силах природы завораживающий танец духов, смотреть в воду и видеть прекрасное лицо русалки, верить в хозяина леса и воды. Русский фольклор наполнен чарующими историями, и некоторые из них связаны с гномами. Народ верил, что когда-то новгородцы отправились в далекий поход, за славой и богатствами, которые бы возвысили их имя, после долгого скитания по Студеному морю, перед измученными путешественниками предстал берег, на котором раскинулась прекрасная зеленая страна. Однако непогода и сильный ветер не позволяли подплыть к берегу и отдохнуть. Тогда мореплаватели услышали в горах гулкие удары – это были гномы.  Молоты гномов стучали по камню, а сами они просили путешественников выпустить их, дать насладиться солнцем и зеленью лугов чудесной страны. В награду гномы обещали мореплавателям богатства и драгоценности. С тех пор народ этот назвали дивным.

Издавна на Урале бытует поверье, что гномы и по сей день живут в Уральских горах и иногда даже показываются людям. Считается, что горы имеют выходы в заводи, из которых низкорослый народ иногда и приходит посмотреть на своих соседей. Считается так, что гномы являются хранителями несметных богатств и знаний, однако увидеть их может только человек праведный, чистый и душой и сердцем. Такой человек может в полночь услышать чистый, как весенняя капель перезвон серебряных молоточков. В такую пору нужно выйти на площадь перед церковью и ждать. Гномы являются неотъемлемой частью уральского фольклора, частью народной культуры, отражением истории и преемственности поколений.

насыщенную видовую группу представляют народы Уральских гор. Сегодня проявления самобытности этих культур дошли до нас в мифах, сказках, легендах. Персонажи многих уральских сказок перекликаются с героями славянских культур.  Из самых популярных сказочных персонажей следует отметить Домового, который занял почетное место в фольклоре уральских народностей. Как и в славянской мифологии, домовой в сказаниях народов Урала выступает хранителем домашнего очага, но изредка позволяет себе маленькие шалости. Этот персонаж – настоящий хозяин в доме, он всегда поможет дружной семье. Как и у человека, у Домового бывают свои любимчики. К примеру, кошка или кто-то из семьи, кому он всячески помогал в мелких житейских делах. Это нарочитый хозяин носил разные имена: Батанушка, Суседка, Доброжил.  Уральские народы всегда очень трепетно относились к строительству. Когда дом был годов, туда призывали Домового, проводя специальный обряд. Внутри устраивали угол Домового, где был маленький домик и блюдце. После того, как он осваивался в доме и находил себе уютное местечко, Домовой становился полноправным хозяином. Изображения этого персонажа, как правило, ассоциируются с обликом маленького старичка с добрым лицом. Нрав у этого дедушки довольно импульсивный: вечный хлопотун, заботливый и ворчливый, но всегда добрый. 

Народы Урала старались поддерживать добрососедские отношения с этим существом, заботились о нем, как о самом почетном госте. Переезжая на новое место, его приглашали отправиться с семьей. Чтобы задобрить Домового, ему приносили немного еды в его угол. Перед трапезой, домовому говорили: «Домовой, Домовой, сядь трапезничать со мной!». Если что-то в доме терялось, ему говорили: «Домовой, Домовой, поиграй, да отдай!»  Следует отметить, что и сегодня Домовой почитается во многих деревнях Урала. С ним считаются, стараются не гневить и всячески задабривают этого милого ворчуна.

при упоминании которой были вызнаны только чувства восхищения и восторга – это Жар-птица. Во многих сказках она называется по-разному, однако её суть и описание всегда сохраняются и имеют одинаковые признаки, она питается исключительно золотыми яблоками, которые могут даровать вечную молодость, идеальную, первобытную красоту и такое привлекающее бессмертие, формулу которого искали с самых древних времен, и пытаются найти и по сей день.  Когда Жар-птица поет – незабываемое, сказочное явление заставляющее содрогаться (в хорошем понимании этого слова), а из её клюва осыпаться «перлы» и искры молний, а тем, кто услышит её удивительное пение, даруется исцеление, и возвращает зрение – тем которые уже давно отчаялись вновь увидеть дневной свет.  Огненная птица по описаниям размером сопоставима только лишь с павлином, перья ее блистают золотом, а крылья подобны языкам пламени, глаза же блистают, словно удивительные кристаллы. Как правило, в сказках, увидеть, а тем более поймать Жар-птицу способен далеко не каждый.  Жар-птица, как правило, умирает осенью, но уже весной она воскрешается. В разных народах мира её называют по-разному – Жар-птица, Огненный дух, Рарог или Рух, Куйгараш и многие другие имена – но это лишь синонимы, подразумевающие одно великое чудо.  Археологические и различные этнографические материалы доказывают, что эта чудо-птица входила в так называемый круг мифологических образов, которые были у финно-угорских племен Северо-Восточной Европы, а также Урала. Ученые не могли не обратить свое внимание на огромное количество встречающихся в тех областях различных изображений животных, птиц и птицеподобных существ. Различные предметы, которые были найдены в восточных склонах Урала, были тщательно изучены и подтвердили, что ряд изображений – образы мифов и легенд уральских народов.  Чаще всего встречались именно изображения с чертами птиц и хищных зверей, и как иной тип – птицеподобные существа, которые имели на груди всевозможные изображения человеческого лица, так же было не редкостью и изображение на теле пернатого фигуры стоящего в полный рост человека.

и отрицательного, например, в былине «Добрыня и змей», что чаще всего встречается в сказаниях. Обычно появление Змея сопровождается сильнейшим шумом, таким как «гром гремит» и «дождь дождит». Его непременная внешняя черта это многоглавость. Обычно в русских былинах он представлен с 3-мя, также с 6 и 9 головами. Но чаще с тремя. Итак, этот змей трёхголовый, который ещё вдобавок умеет летать. Хвост змея длинный в виде стрелы также большие и когтистые ноги.  Ещё одной его важнейшей особенностью является извержение пламя, он производит пламя из глубины своего тела, и извергает его через головы. Горыныч извергает молнии, которые в свою очередь интерпретируют в пламя, и в случае необходимости применяет этот огонь, например, при нападении на противника. Змей Горыныч встречается в горной местности, в самых глубоких и неизведанных доселе местах, потому и называют его не просто по имени – «Змей», но и по кличке – «Горыныч».  Горыныч как Горыня, происходит это имя от глагола – гореть. Живёт он в пещерах, и в разных сказках имеет разные способности, поэтому он и считается страшнейшим змеем на земле, потому-то он и звался-величался страшным зверем Горынычем. В глубокой древности Змеем Горынычем называли бурю со смерчами – головами змея. По сказаниям известно, что у змея в его жилище хранятся несметные сокровища, и кто убьёт Горыныча, станет самым богатым на всём белом свете человеком обладающим «змеиными» богатствами.  Многие храбрецы сказаний сталкивались с Горынычем, и многие искатели сокровищ пытались заполучить его богатства, но так никто и не заполучил сокровищ чудовища. Он не раз уносил в свои пещеры красивых дев русских, но всегда находились люди, которые освобождали красавиц из плена злодея. Например, похитив Забаву, племянницу князя Киевского, он своим поступком нарушает священный договор с богатырём и уносит Забаву в свои хоромы. Но из когтистых лап змея Забаву освобождает храбрый Добрыня Никитич – Витязь русский.

мешают главным героям сказок добраться до цели. Сейчас в сказках Индрик встречается очень редко, поэтому многие дети (и взрослые тоже) не имеют представления о том, кто это такой. Возможно, такое название, как Индрик, и не известно, зато наверняка вы слышали о единорогах. Единорог представляет собой коня с одним рогом на голове. Такой конь умеет летать. В легендах Индрика называют еще и зверем (Индрик-зверь). Он считается отцом всех зверей. Описание Индрика встречается и в Голубинной книге (это народный стих, в котором рассказывается о происхождении мира, всего живого).  По древним приданиям считалось, что Индрик обладает великой лечебной силой, но поймать его очень трудно, так как он парит в небе за облаками. Если же Индрик начинает играть, то всё на земле начинает колыхаться. То есть, по древним приданиям причиной ураганов, ветров и даже землетрясений был Индрик. В добрых и волшебных сказках, которые так нравятся нашим маленьким читателям, Индрик является каким-либо фантастическим животным. И по сюжету главный герой должен найти его. Обычно Индрика долго ищет главный герой, но в конце Индрик помогает ему, и они совершают добрые дела вместе. Среди славянского народа считалось, что у Индрика чудесные копыта и все овраги – это следы от них. В те времена люди занимались исцелением болезней самостоятельно, они считали, если добыть рог Индрика, то будешь вечно здоровым и сможешь излечиться от любой тебя постигшей болезни. Известен такой случай, что царь верил в силу исцеления рогом на столько, что обещал добывшим этот рог заплатить большую сумму мехом соболя. Славяне говорили, что рог у этого чудо-животного светится, а длинной он, аж шесть пядей (это примерно 144 сантиметра). Как видите, Индрик в сказках выступает в роли положительного героя, а в легендах считался царем всех зверей.

вызывает чувство опасности, и каждый старается его обойти. Пугает оно не только тем, что можно погибнуть, но и чувством тревоги, необычностью места. Оно притягивает и пугает одновременно. Как говорят, чем страшней – тем интересней. Возможно, поэтому множество преданий и легенд связано с болотами. Этими поверьями и легендами интересуются не только фольклористы, но народ собирает и бережно хранит преданья «старины». Согласно, гласящим преданиям, болота населены всякой нечестью: водяными, хмырями, болотницами, кикиморами. Бытует мнение, что за кого вышла замуж кикимора, там ей и жить. Выходит замуж за Домового – жить ей вместе с людьми. Сходится с Лешим – болото становится её жилищем. Наряжается в меха из мхов, в волосы вплетает болотные и лесные растения. Показывается людям очень редко, ведёт невидимый образ жизни. Описывают в большинстве кикимору как жуткое создание, закутавшееся в ряднину из мха и водорослей. Увидеть её трудно, услышать может каждый. На зов кикиморы идут заблудившиеся, и попадают люди в трясину, откуда им не выбраться. Страх сковывает движения, начинается головокружение, появляется в ушах звон. Человек срывается на бег или стоит, не в силах сдвинуться с места, а трясина делает своё дело. Развлекаются кикиморы тем, что завлекают путников, грибников, ягодников. К кикиморам болотным относят и болотницы (девы, утонувшие в болоте). Они зеленоглазы и темноволосы. Из одежды на них только трясина, а на голове венки болотные. Детьми лешего и кикиморы являются лесовки, которые тоже сбивают с дороги путников и заманивают их в трясину. На основе русских преданий и поверий создаются легенды, сказки, мультфильмы и даже песни. Русское народное творчество изучается и пополняется всё новыми данными.

сада и прочтения уральских сказок. Надо сказать, что предания об этом персонаже существуют у многих народов мира, и каждый из них называл его по-своему. Но все они сходятся в одном – в определении персонажа. Так, согласно преданиям, Леший – это дух-хранитель леса. Не существует точного представления о том, как он выглядит. Скорее всего, персонаж просто умеет менять свой облик в зависимости от своего желания и ситуации. Он может предстать в виде медведя, дерева, мужика или дряхлого старика.  Также считается, что в зависимости от местности и растительности, в окружении которой обитает Леший, он может менять свой рост. Особыми приметами считается то, что персонаж носит лапти, обутые наоборот. По преданиям, персонаж, показываясь людям, прикидывался обычным человеком. Но была возможность понять, кем он является на самом деле, если взглянуть на него через правое ухо коня. Если в селе считалось, что в какой-то части леса проживает этот лесной дух, то полагалось обходить его стороной. Дабы не побеспокоить и не разозлить. Кроме того, перед каждым заходом в лес полагалось спросить разрешения у лесного духа, так как лес считался его домом.  В целом, персонажу приписывается ряд качеств, которыми он усложнил жизнь человека. Так, он часто пугал людей диким хохотом или шумом разного рода. Но самое главное, это то, что Леший водил людей кругами. Впрочем, у жертвы всегда был шанс найти дорогу. Для этого полагалось вывернуть куртку наизнанку, либо перевернуть стельку в обуви. Но при этом нельзя было ни в коем случае произносить нецензурные слова, так как в лесу они запрещены. Для задабривания персонажа из дома ему приносили разные вкусности. Кроме того, существовал обычай благодарить за добычу, за грибы ли и за ягоды. На Урале существовал такой обычай. Необходимо было положить под рябину прошения к духу, которые он исполнял, если они были ему по душе. Договориться с духом можно было о многих вещах. Так, часто он помогал защищать скот, а за это ему давали молоко, хлеб или коров.

прозрачные одежды, зеленоглазой, длинноволосой красавицы с белой, как снег, кожей. Бывает вместо ног у нее красивый хвост, покрытый серебристой чешуей. Больше всего любит Мавка купаться с такими же как она подружками по ночам в водоемах, среди волн, посеребренных лунным сиянием молодого месяца. Живут мавки небольшими группами в укромных местах, омутах, на дне рек или озер.  В летнее время они охотно оставляют свои речные жилища и прячутся от посторонних взоров в густых ветвях раскидистых деревьев, нравится им и гулять по лесным опушкам и полям с густой травой или посевами. На берег водоёма, где они обитают, мавки чаще всего выходят на утренней или вечерней заре и, сидя на прибрежных камнях, расчесывают свои чудные волосы. Любят собираться большими шумными компаниями и водить хороводы, словно обычные земные девицы.  Хоть Мавка нежна и безобидна на вид, но злить её не стоит, она, как и всякая женщина в гневе, может быть мстительной и коварной. Своих врагов она заманивает нежным голосом в гиблые места, откуда нет провинившемуся пути назад. Другой, излюбленный у русалок способ расправы с обидчиками – щекотка, от которой человек может даже умереть. Тем же, кому Мавка благоволит, сопутствует удача в делах и хорошие урожаи, ведь этой водной нимфе подчиняются туманы и дожди, такие необходимые в летние знойные дни всем посевам. Человеку, попавшему под ее опеку, Мавка может указать место, где хранится сокровище, а если он попадет в беду на воде, то утонуть она ему не позволит и поможет выбраться на сушу целым и невредимым. 
При случайной встрече с Мавкой нужно подарить ей что-то из одежды, хотя бы платок, и тогда она не станет вредить человеку, нечаянно побеспокоившему её покой. Но, не следует искать мавок по собственной воле, задумав расположить их к себе с помощью подарков и склонить их на свою сторону, чтобы воспользоваться их властью над водной стихией. Они легко разгадают недобрые замыслы любого хитреца и лишь посмеются над ним. Полная власть мавкам дана летом во время русальной недели накануне купальских праздников

живет в пучине морской и имеет рыбий хвост. Однако в стародавние времена славяне несколько иначе представляли образ русалки. Русалка у славян – это символ хорошего и плодовитого урожая.  Слово Русалка содержит в себе два слова "рус" и "ал". Рус – это русая, то есть имеющая определенный окрас волос. Слово "ал" у славян обозначает вершину мудрости. То есть, мудрая дева, которая является уникальным созданием, к которому обращаются все люди за советом. Еще в детстве, читая сказки Пушкина, можно встретить фразу: "так чудеса, там леший бродит, русалка на ветвях сидит..."  Именно славянская русалочка не плавает в море или реке, она живет на деревьях. И Пушкин не ошибся, когда об этом писал. Славянская русалочка, как птица, могла летать над полями, лесами, лугами. Там где она пролетала земля плодородила. Люди всегда прибегали к помощи русалки и старались при каждом удобном случае взять у нее мудрый и очень полезный совет. Славянская русалка очень красива и грациозна.  Древние славяне создавали своего рода обереги с изображением девы, которая распускала свои русые косы и отправлялась в путешествие над землей. Во время отдыха на дереве она могла спокойно наблюдать за жизнью животных и птиц, а также предупреждала опасность, которая угрожала заблудившемуся страннику. Обереги эти тщательно сохраняли и передавали из поколения в поколение, так как они уберегали от порчи, сглазов и нечисти. К сожалению, современные дети совсем не знают о древнеславянской русалочке. А она жила, и её видели многие люди, которые жили в те времена.  А Пушкин, как истинный ценитель истории и искусства, четко и правильно передавал все события того времени, используя стихотворные формы изложения. В момент возникновения Христианства славянская русалочка постепенно приобрела образ ангела с крыльями, и люди стали забывать ее образ.  Так что остается опираться на изображения и придания о русалке-птице, которые до сих пор присутствуют в болгарском, южнорусском, уральском и сибирском фольклоре.

птицы с женским лицом. Эта птица является прообразом сладкоголосых сирен. Она, действительно, завораживает своим пением. Так как уральские сказки базируются на чудесах, которые в основном происходят на территории гор, то сказочная героиня по имени Сирин живет именно там. К ней обращаются уральские жители за советом. Она мудра, содержательно и интересно может рассказать про страны, в которых ей приводилось бывать. Сказочная героиня Сирин в уральских сказках очень яркая и загадочная. Люди, находящиеся в вечном поиске драгоценностей, которыми богаты уральские горы, в разговорах шепотом упоминают о чудо-птице. Она для них недосягаема. Они очень опасаются встречи с ней, так как много мифов вокруг нее. Но, испокон веков, птица с именем Сирин, могла, как покарать, так и помиловать. Не все смельчаки добирались до неё, так как она живет очень далеко в горах. Порой, неверующему в её волшебство приходилось преодолевать огромные препятствия на пути к ней. И видеть её доводилось единицам.  Однако, кто её уже встретил, уже никогда не забывал её волшебного голоса и чар. Во многих сказках уральских народов происходили встречи с этой птицей. Её голос, действительно, хорош. Любой странник, услышав этот голос, погружался в глубокий сон. Люди искали мудрую птицу для того, чтобы она могла подсказать им путь к счастью. Любители изумрудов, искали Сирин с целью узнать у неё их точное местонахождение. Однако не всем удалось добиваться от птицы всего того, что она могла дать. Именно отсутствие веры мешало им отыскать всё, что желанно.  Если посмотреть на картины художников, которые рисовали сказочных птиц, то её изображение примерно одинаково. Она грациозна, красива. На голове у нее высится золотая корона, как символ данной ей власти над людьми. Она спокойна, её крылья расправлены. Как правило, она сидит на ветке с красивыми цветами. Уральские сказочники примерно также её представляют, только живет она не в райском саду, а на красивом склоне, в самом укромном месте, которое только имеется у Хозяйки медной горы.

идут из сказаний народов Рифея (Урала). Он обладал способностью превращаться в сокола (здесь можно сказать о связи древнерусского "финике" с греческим "феникс". Также определение "ясный сокол" возникло, скорее всего, из-за метафорического образа жениха-сокола, где "сокол" – синоним слова "молодец"). Сказка о Финисте напоминает, особенно зачином, сказку об Аленьком цветочке, только в данном случае младшая из трех дочерей просит отца подарить ей перо Финиста. Получив подарок, девушка обнаруживает, что по ночам оно превращается в прекрасного юношу. Завистливые сестры, желая помешать счастью младшей, устанавливают на окне, через которое прилетает Финист, ножи. Израненный сокол покидает возлюбленную, и ей приходится пройти через странствия и испытания, чтобы найти своего любимого.  Однако, добравшись до тридевятого царства, девушка узнает, что Финист забыл её и готовится к свадьбе с иноземной царевной-колдуньей. Находчивая девушка в обмен на три волшебных предмета получает право провести с возлюбленным три ночи. В третью ночь ей удается пробудить Финиста от колдовского сна, он узнает её, и сказка заканчивается свадьбой. Финист – удалой молодой парень, который в уральских сказаниях олицетворяет чистую любовь как бесценный подарок. Берегущий и борющийся за этот подарок обретает счастливую, сказочную жизнь. Самое интересное, что со времён наших далеких Предков смысл величия и общения с Богами очень изменился и упростился, так как множественное вмешательство западных обычаев, верований прервало этот обыденный, привычный процесс. Ныне, Финист - Ясный Сокол является образом возрождения России, которая погружаясь в литературные корни верований своих предков, пытается стать на ноги, обрести вновь духовную силу, преобладать над другими странами, лишёнными духовной высоты народами, но вместе с тем же творить благо дружбой, а не враждою.