Презентация, доклад по географии на тему Традиции и обычаи русских корейцев

0,11% населения Российской Федерации.
Выделяются две самые большие группы представителей народов Кореи в России — корё-сарам и сахалинские корейцы.

России.
Советские и постсоветские корейцы — потомки корейцев, исконно проживавших или переселившихся в 1860-х годах на российский Дальний Восток. 
В дальнейшем в результате ликвидации корейских национально-культурных учреждений и аккультурации не только в России, а так же в Узбекистане и Казахстане большинство корё-сарам стали русскоязычными.

Сахалинские корейцы

Насчитывается более 45 тыс. человек, проживающих на территории России.
Имеют преимущественно южнокорейское происхождение, компактно проживают на юге острова Сахалин.
В настоящее время сахалинские корейцы почти полностью обрусели. В ходе переписи 2010 года из 24 865 корейцев Сахалинской области, указавших владение языками, о владении корейским языком заявили только 6 169 корейцев, тогда как о владении русским языком заявили 24 752 корейца.

На долю сахалинских корейцев приходится около 10 % корейской диаспоры (корё-сарам) бывшего СССР.
В большинстве своём это потомки южнокорейских по своему происхождению рабочих, привезенных в качестве рабочей силы на Южный Сахалин в период аннексии Кореи Японской империей (1905—1945).
По этой причине в российской и мировой историографии сахалинские корейцы часто рассматриваются обособленно от континентальной диаспоры.
Следует заметить, что с 1905 по 1937 год в северной (российской, а затем и советской) части Сахалина обособленно сформировалась северо-сахалинская группа корейцев, которая, как и континентальные корё-сарам, была депортирована в Среднюю Азию.

году выразили около 15 тысяч тысяч сахалинских корейцев — почти половина проживавших на острове. Однако покинуло остров не более 4 тыс. корейцев. Репатриироваться пожелали в основном пожилые люди, родившиеся в Корее, которым власти последней обещали предоставить жилье, медицинскую страховку и небольшую пенсию.
В 1993 году после падения Железного занавеса южнокорейские агентства обратились к властям Сахалинской области с просьбой провести официальный социологический опрос среди сахалинских корейцев, но это предложение первоначально вызвало возражение и со стороны местных властей, и со стороны российского МИДа.
Совместный опрос был организован только весной 1997-го совместными усилиями статистического управления Сахалинской области и нескольких южнокорейских представителей. Однако результаты проведённого исследования так и не были официально опубликованы. Как и ранее, южнокорейскую сторону интересовало, сколько сахалинских корейцев хочет переселиться в Республику Корею на постоянное место жительства. Судя по утечкам в СМИ, такое желание выразили менее 5 тыс. корейцев, то есть почти в три раза меньше, чем в начале 90-х.

острова и не стремится покинуть его, более актуальной для них является тема упрощения условий для поездок в Южную Корею для культурно-экономического обмена и поддержания связей с родственниками. К 2002 году более 12 000 корейцев острова из более чем 30 тысяч уже хотя бы раз побывали в Южной Корее.

Мнение младшей генерации корейцев

советские власти стремились активно поддерживать у местных корейцев образование на родном языке при условии их советизации.
С 1948 года работал Корейский передвижной театр, ставивший революционные и советские пьесы. Также в послевоенный период выходили газеты на корейском языке, на нем осуществлялось обучение в школах, при Южно-Сахалинском педагогическом училище функционировало корейское отделение.
Но в начале 1960-х годов политика изменилась. В 1963 году был закрыт корейский театр, прекращено издание газет на корейском языке, а 32 корейские школы с 7239 учащимися перешли на русский язык. В 1975—1976 гг. разделённым семьям было позволено вступать в международную почтовую переписку.
В сегодняшние дни ситуация улучшена, на русском свободно разговаривает большая часть корейцев, но есть и меньшая часть, разговаривающая исключительно на корейском или же знающая оба языка.

названию Корейского государства с 918 по 1392 года н. э., «сарам» означает «человек», «народ».
Корейские переселенцы говорили в основном на северо-восточном (хамгёнском) диалекте, который немного отличается от литературного корейского языка. На основе хамгёнского диалекта образовался собственный диалект советских корейцев. В последствии стали русскоязычными.
В СССР советские корейцы занимали первое место по количеству Героев Социалистического Труда на 1000 человек (звания «Герой Социалистического Труда СССР» удостоены 209 корейцев) и второе место по количеству людей с высшим образованием на душу населения.
Среди известных корё-сарам можно выделить певца Виктора Цоя, поэта Юлия Кима, писателя Анатолия Кима, предпринимателя Бориса Кима, гимнастку Нелли Ким, певицу Аниту Цой, боксёра Костю Цзю и учёного Зиновия Пака.

причём в Приморском крае они составляли почти треть всего населения (в Посьетском районе — до 90 %). Корейцы компактно проживали на территории современного Приморского края задолго до появления первых русских колонистов, однако большинство корейцев переселялись в Приморский край во второй половине XIX века. Переселенцы стремились получить подданство Российской империи.
Корейцы первыми в СССР подверглись сталинской депортации по национальному признаку. В 1937 году на основании постановления Совнаркома СССР 172 тысячи корейцев депортировали в Казахскую ССР и Узбекскую ССР под предлогом «пресечения проникновения японского шпионажа в Дальневосточный край».
По данным переписи 1959 года, в Узбекистане проживало 44,1 % всех советских корейцев, в Казахстане — 23,6 %. По состоянию на 2013 год в Узбекистане проживало 184 699 корейцев.
После распада СССР корейцы из Среднеазиатских республик преимущественно мигрировали в Россию и на Украину. Председатель секции корейской литературы Союза писателей Узбекистана Угай Дегука обращался к Генеральному секретарю, Председателю Верховного Совета СССР Горбачеву по вопросу создания в Приморском крае Корейской автономной республики в 1990 г.

праздников менялись. Так, праздник Нового года, так же известного как Сольналь, отмечался в 10-м месяце, затем в 11-м, в День зимнего солнцестояния, и, наконец, в 1-м лунном месяце. Корейские источники позволяют установить, что начало празднования Нового года в 1-м месяце относится к середине VII в. Празднование Нового года долго оставалось официальным праздником ванского двора и янбан. Официальные новогодние обряды и ритуалы были детально разработаны и регламентированы в соответствии с конфуцианской идеологией по китайскому образцу.
Во второй половине XIX в., как свидетельствуют многочисленные путешественники и миссионеры, встреча новогоднего праздника в первый весенний месяц имела широкое распространение, и Новый год стал всенародным национальным праздником. Новый год отмечался в 1-м месяце лунного календаря и приходился на середину между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
В конце XIX в. Новый год стал самым важным праздником. Его торжественно отмечали повсеместно во всех слоях общества. Этот праздник состоял из сложного комплекса обрядов, ритуалов, обычаев, отражавших как хозяйственно-трудовую практику народа, так и его синкретические религиозные представления.

— он длился 15-20 дней. Занятия в присутственных местах прекращались за несколько дней до Нового года и возобновлялись не ранее 8 января. В 1895 г. число отпускных дней было уменьшено до четырех (канун Нового года и три первых дня 1-го месяца). Все стремились провести праздник в кругу своей семьи.
Значительная часть новогодних ритуалов выполняла важную социальную роль в жизни семьи и государства. Вечером, накануне Нового года, корейцы обменивались одним поклоном — последним приветствием в году. Утром же, в самый первый день Нового года, всякий кореец глубоким поклоном приветствовал своих родителей, всех родственников, всех старше себя и всех приятелей и знакомых. Это первое приветствие по случаю Нового года считалось важным во взаимоотношениях корейцев, и не соблюсти этого обычая значило поссориться с родственниками и знакомыми.
Важная часть праздника состояла в совершении жертвоприношений перед поминальными табличками родителей и предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Во всех домах с большой тщательностью накрывали праздничный стол с традиционными и обязательными новогодними блюдами, которым нередко приписывались магические свойства.

в строго определенном порядке: рыбные блюда — с восточной стороны, мясные — с западной, фрукты, рисовые блюда и супы — посередине стола, а другие блюда ставили на оставшиеся свободные места. В состоятельных и знатных семьях церемония жертвоприношения обычно проводилась в семейных алтарях или кумирнях. В крестьянских семьях, которые не имели собственных храмов, этот ритуал проводили перед поминальными табличками, расставляемыми в одной из жилых комнат. За стол садились по старшинству. Глава семьи был распорядителем обряда. Он наливал в чаши вино и затем к мясным и овощным блюдам клал палочки, а к супу — ложки. После этого все присутствующие трижды отвешивали поклоны. После этой церемонии жертвенный стол убирали и принимались за общую трапезу.
Если кладбище родителей находилось вблизи дома, то дети отправлялись на могилу для повторного совершения жертвоприношений и молений. По окончании церемоний, посвященных памяти предков, начинались взаимные посещения и разного рода увеселения. Визиты было принято делать родственникам и близким знакомым; при этом существовал обычай обмениваться подарками; знакомым и приятелям посылали в подарок сласти, детям — сласти и игрушки, а бедным родственникам — деньги, материю на платье и т. д.

официальных учреждений прикрепляли изображения стражей — «двух полководцев», а простой народ — изображения курицы или тигра. Считалось, что эти изображения, наклеенные на стену дома или на ворота, смогут весь год предотвращать несчастья. Необходимо отметить, что изображение курицы — более древний оберег по сравнению с тигром. В одном из новогодних пожеланий-заклинаний говорилось: «Блага в новом году приходят вместе с кудахтаньем курицы, все невзгоды вместе с лаем собаки остаются в старом году».
Если в семье были 10-11-летние дети — в так называемом возрасте трех бедствий, то в качестве оберега к дверям прикрепляли изображения на бумаге трехглавого сокола. Такие новогодние картины печатали при ванском дворе, а затем продавали. В народе верили, что они являются действенным средством против несчастий в новом году. Новогодняя символика благопожеланий долголетия, счастья, процветания была многообразной — это могли быть изображения черепахи, аиста, бамбука, солнца, гор, сосны, пятнистых оленей. Многие из этих компонентов встречались и в народном и в профессиональном искусстве.

Вместе с тем именно эта разновидность устного народного творчества наименее изучена. Материал по корейскому шаманизму стали собирать только после 1920 года.
После освобождения Кореи от японцев в 1945 году корейские ученые провели исследования по всей стране, записывая и систематизируя шаманские песнопения.  Шаманскими песнопениями называются песни, исполняемые шаманкой (мудан) во время шаманского обряда. Шаманка обладала способностью узнавать причины болезней и с помощью духов исцелять людей, провожать душу умершего в загробный мир, предсказывать будущее, отвращать несчастья, улаживать отношения между духами и людьми.
Шаманские песнопения, кроме функции заговора, выполняют также и развлекательную функцию. Сложилось много различных способов задабривания духов, чтобы они помогали людям, а не действовали им во вред. Поэтому духов воспевают, встречают их со всеми почестями, просят прощения за свои ошибки, при этом играют на музыкальных инструментах, одевают красивые одежды, поют и танцуют. Таким образом, шаманский обряд – камлание (кут)- стал включать в себя разные направления искусства (музыку, танец, драму и т.д.) и создал благоприятную почву для развития народного искусства.

лица человека, а также передавала волю духов, обращалась к людям от их лица. Таким образом, шаманские песнопения делятся на песни, исполняемые на языке духов, и песни – на языке людей. Язык духов называется «консу», на нем духи обращаются к шаманке, спускаясь в небес на землю, а язык людей называется «чхуквон», именно на этом языке исполняется большая часть шаманских песнопений. Но есть и смешанный тип песнопений – песни-диалоги, в которых участвуют и дух и человек.
Шаманские песнопения тесно связаны с миром духов, что является их основным отличием от других фольклорных песен.  Шаманские песнопения выполняют функции заговора, заклинания, что также отличает их от других произведений фольклора. Существуют песнопения, вызывающие и провожающие духов; защищающие от несчастий и стихийных бедствий; содержащие просьбу о счастье и благополучии; восхваляющие духов. Функция шаманских песнопений связана с достижением какой-либо практической цели, причем эта цель достигается непосредственно во время шаманского обряда. Например, при исполнении песни, вызывающей духа, практическая цель – сошествие духа на землю. А свидетельством того, что дух внял песне шаманки, является тот факт, что шаманка начинает исполнять песнопение на языке духа, передавая его слова.

песни, которые, главным образом, выражают субъективные чувства человека, но, с другой стороны, они объединяют человека и духа. Например, «норэкарак» (народные песни, в основе которых лежат шаманские заклинания), «тэгамтхарён» (народные песни духу, как правило, духу-покровителю усадьбы), «чханбутхарён» (обрядовая песня шаманки) и другие.
Ритуальные шаманские песнопения — выполняют функции, упорядочивающие проведение шаманского обряда. Обряды отличаются друг от друга целью и способом их проведения. Таким образом, для каждого обряда характерны определенные песнопения. Если делить ритуальные шаманские песнопения, исходя из их языковых функций, то можно выделить песни, в которых шаманка обращается к духам (чхонбэ – приглашение, чхансин – прославление и чхуквон – просьба) и песни, в которых дух передает свои слова человеку через шаманку (консу).
Драматические шаманские песнопения — такие шаманские песнопения, в которых описывается шаманский обряд.

холодной пищи (Хансик). Этот весенний праздник отмечали в 1-й день 5-го из 24 сезонов года, или на 105-й день после зимнего солнцестояния. По лунному календарю он приходился на весеннее равноденствие, иногда совпадал со 2-м, реже с 3-м месяцем лунного календаря. Надо отметить, однако, что описание этого праздника в «Тонгук сесиги» приурочено к 3-му месяцу.
Время весеннего равноденствия — середина весны, бурно обновляется природа, распускаются цветы, поют птицы. Начинаются полевые работы. Это земледельческий праздник плодородия. Древнейшей его основой является почитание огня, выступающего в народном мировоззрении как источник плодородия и благополучия.
В этот день (а в некоторых местностях и в течение трех дней до праздника) по традиции никто не зажигал огня, не топил печей; ели холодную пищу, приготовленную накануне. На другой день совершался ритуал добывания нового огня примитивным трением друг о друга ивовых прутьев. Этот древний способ добывания огня считался священным и сохранялся в Корее до конца XIX в.
Значительно позднее произошло переосмысление праздника День холодной пищи. Согласно конфуцианской традиции в этот день происходит поминовение Цзе Цзытуя. Обычай чествования памяти стойкого и преданного Цзе Цзытуя перешел в Корею. Однако официальная конфуцианская версия происхождения этого праздника не вытеснила в сознании корейского народа древних представлений о весеннем празднике как празднике плодородия. Многочисленные этнографические материалы свидетельствуют о том, что представление о плодородии и благополучии у многих народов связано с поминовением предков.

верный слуга Цзе Цзытуе. Однажды, спасаясь во время набега от врагов, захвативших его страну, императору пришлось отсиживаться от их мести в горах. Кушать было нечего, начался голод и тогда Цзе Цзытуе стал отрезать от своего бедра кусочки мяса и варить ему суп, чтобы король выжил.
Собрав силы, король вернул себе страну. По возвращении домой он щедро наградил всех своих слуг, а про верного слугу, из-за интриг придворных, забыл. Тот обиделся и ушел жить с матерью в лес. Король вспомнил о верном слуге и приказал ему вернуться обратно, но тот отказался даже выйти из леса. В отместку за неподчинение король приказал сжечь лес. Кэ Чжа Чу с матерью сгорел в огне. Раскаявшись в содеянном поступке, император Мунгон приказал, чтобы отныне в этот день не жгли огонь. 
Упоминание в песне и о Цзе Цзытуе, и о сожженной траве, как нам представляется, имеет двоякий смысл. С одной стороны, это намек на причину гибели Цзе Цзытуя в лесном пожаре. С другой — это вполне реальная картина роста и цветения молодой зелени, пробивающейся сквозь прошлогодние, засохшие травы на лугах в горах, описание тех крестьянских полей, на которых в дни новогодних праздников молодежь сжигала прошлогоднюю траву и сорняки.

овощи и другие разнообразные блюда, а затем отправлялись на могилы своих предков. Каждый год, когда наступал этот день, кладбище наполнялось людьми, пропалывавшими сорные травы, прибиравшими и подновлявшими могилы, сажавшими вокруг них деревья. С торжественными церемониями возлагали на могилы угощения. 
Жертвоприношения предкам — кормление покойников — совершались для того, чтобы задобрить, оказать внимание бывшим членам семьи, получить от них помощь, а в период, когда крестьяне шли с плугами на поля, наиболее желаемой помощью было, конечно, получение хорошего урожая.
В провинции Южная Хамгён, особенно в уездах Синчхон и Пукчхон, с давних времен среди женщин бытовал обычай отмечать День сбора дикого лука (Толлидэ). Дата этого праздника была переменной, так же как и дата Праздника холодной пищи. Толлидэ праздновали на второй день праздника Хансик. В этот день девушки и женщины уходили в горы собирать дикий лук и лекарственные растения; радуясь своей маленькой свободе, они отмечали этот праздник песнями и плясками.
Поскольку в День холодной пищи по традиции не разрешалось зажигать огонь, один из первых дней после его наступления был в прошлом посвящен Дню нового огня. В период средневековья в этот день ван раздавал чиновникам только что срезанные ветки ивы или вяза (так как они хорошо горят) для разведения нового огня. Чиновники на местах должны были раздавать такие ветки народу. В некоторых районах страны День нового огня считался днем начала пахотных работ.

корейцев считался праздник Тано. Он отмечался в 5-й день 5-го месяца. Это время — разгар летнего периода, когда пышно разрастаются и расцветают травы и цветы, созревают фрукты: вишни, персики, сливы.
В прошлом к этому времени крестьяне заканчивали посевы яровых культур и высадку рисовой рассады в поле. Завершение посевной сопровождалось народными торжествами — праздником Тано. Истоки праздника связаны, с одной стороны, с окончанием посевного периода в сельскохозяйственном цикле, с другой — с переломным моментом в природе — летним солнцестоянием (по григорианскому календарю — 22 июня), о чем свидетельствуют древние наименования праздника — Сезон знойного полдня, Сезон середины Неба.
Традиции празднеств начала 5-го лунного месяца уходят у корейцев в глубокую древность. Длительное время в корейском быту наряду с китаизированным по происхождению наименованием Тано для 5-го дня 5-го месяца существовало древнекорейское название День Телеги.
Современные корейские исследователи особо подчеркивают древнекорейские истоки этого важного для земледельцев праздника. В прошлом в этот день крестьяне собирали листья полыни, добавляли их в рис, а затем из отбитого риса (тток) делали фигурное печенье в виде колеса повозки. Высказывается мнение, что в древнекорейском языке термин сури обозначал также понятие «божество»; соответственно понятие суритналь, возможно, значило «день поклонения божеству».

как бы перекликались с новогодними: борьба, качание на качелях, «каменные сражения». В праздник Тано, как и на Новый год, в домах вывешивались благопожелательные картины и надписи, готовилась специальная еда, надевалась праздничная одежда.
Отличительными особенностями этого праздника являлись также обычаи одаривания веерами и качание девушек и молодых женщин на качелях (кыне). При использовании вееров и при качании на качелях создается ветерок, который должен был, как полагали, «помочь» в единоборстве сил природы, способствовать спокойному переходу от жаркого времени к прохладному, что благоприятствует богатому урожаю.
В середине лета происходил сбор целебных трав и цветов, которыми запасались на всю зиму. Крестьяне верили, что именно в это время растения приобретают особые, чудодейственные свойства. Народная медицина, несомненно, основывалась на некотором знании целебных свойств различных трав и корней, но вместе с тем существовали и различные суеверия, которые сопровождали сбор растений. Так, в 5-й день 5-го месяца девушки собирали непременно левой рукой полынь — ссук. Вообще полынь занимала важное место в летней обрядности. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами. Ей приписывалась способность отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни. Полагали, что они предохраняют от укусов насекомых. Пучки полыни развешивали для «изгнания» зловредного духа, для чего нередко делали чучело тигра, сплетенное из полыни.

качелях, молодые парни состязались в силе и ловкости в национальном виде спорта — борьбе с поясами (сапа). Победительница в соревновании на качелях получала в награду бронзовую посуду, а победитель в борьбе —быка. Ежегодно в столицу прибывали лучшие борцы и в трудной схватке оспаривали звание победителя. Подобные состязания происходили во всех городах и селах страны.
Борьба как одно из важнейших праздничных развлечений (а в прошлом ритуальных действ, противоборств) бытовала в Корее с древности.
Народное гулянье, танцы в масках, пиршества длились иногда всю ночь. Летний праздник Тано воспет во многих произведениях корейского искусства.
В середине 6-го лунного месяца отмечался День омовения головы и расчесывания волос (Рюдуналь). В эпоху Коре День омовения головы и расчесывания волос считался одним из трех главных праздников года. Обычаи и обряды этого праздника, приходившегося на самое жаркое время года, имели своей целью сохранение здоровья земледельца и членов его семьи. Существовало поверье, что если человек освежится водой в 15-й день 6-й луны, то он не заболеет лихорадкой и избежит солнечного удара. В этот жаркий день к столу подавали суп с луком, вареные красные бобы с рисом, отварной ячмень. Полагали, что эти блюда также помогают от солнечного удара и лихорадки. В сильную жару ели бульон из цыпленка с клейким рисом и плодами. В эти дни ели также суп из собачьего мяса (кэджан), который считался особенно эффективным средством против желудочных заболеваний в жаркий сезон года. Приносили дары в храмы и на алтари предков, совершали моления у каменных куч.

день, веселясь и купаясь в холодной воде, и пили воду целебных источников, которыми богат Корейский полуостров. Образованные горожане сочиняли стихи и пили вино, время от времени омывая ноги холодной водой. Некоторые катались в лодках или удили рыбу.

приходится большой праздник Осенний вечер (Чхусок), праздник урожая и поминовения усопших родственников.
В этот день делали многочисленные подношения в семейных святилищах, посещали могилы родственников. Если могила находилась недалеко от дома, то стол с жертвенными блюдами накрывали заранее дома и к могиле его несла женщина на голове. У могилы расставляли плоды нового урожая, молодую птицу, лепешки, овощи и всевозможные лучшие кушанья и напитки.
После церемонии молитвенных поклонов и получасового плача и причитаний принесенные кушанья съедали, причем от каждого отделяли небольшую часть, заворачивали ее в бумагу и зарывали под каменной плитой или священным деревом Горного духа (Сансин наму) для Горного духа. Во время праздника, как и в период снятия урожая, пекли на пару рисовые лепешки, закалывали скот. Обильная еда и питье были для основной частью праздника. Они имели ритуальное значение – пожелание изобилия всевозможных продуктов в следующем году.

поклонение луне, приносили ей специально яства, лепешки из злаков нового урожая. К этому времени обычно созревали зерновые, фрукты и овощи. Крестьяне радостно праздновали начало уборки урожая. Молодежь отмечала ночь полнолуния танцами и весельем. Торжественно проходила церемония снятия первых зрелых колосьев риса и чумизы (там, где ее сеяли); из них приготовляли угощения. На краю поля собирались с друзьями, ели вкусную пищу, пили вино и под аккомпанемент народных инструментов пели и танцевали. Целый день проводили в развлечениях, играх и спортивных состязаниях.
В некоторых районах устраивались театрализованные представления, выступал народный цирк. В провинциях Чхунчхон и Кёнги в полнолуние группа мужчин, среди которых один нес на спине большой мешок, набитый соломой, изображающий панцирь черепахи, обходила дома и кричала: «Черепаха из Восточного моря по крутым волнам приплыла в эту деревню. Дайте ей хороший обед». Хозяин дома угощал «черепаху» и сопровождавших ее спутников.