Презентация, доклад Правовые идеи и учения в Древней Греции

вклад внесла Греция. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. В Греции зародилась философия, как особая форма мировоззрения, в состав которой входили теология, натурфилософия, право, этика и др. В рамках общефилософских учений начинают разрабатываться политико-правовые концепции. В политико-правовых учениях Греции коренятся истоки европейского понимания права, политики и государства. Вершина развития политической мысли Греции - творчество Платона и Аристотеля.

обозначают их по-разному.
Сегодня в специальной юридической литературе утвердилась, с теми или иными коррективами, следующая периодизация:

Пифагор

его школы. Пифагор (571–497 гг. до н.э.), идеолог аристократии, жил долгое время на острове Самосе, но с установлением там тирании Поликрата Самосского покинул остров и поселился в городе Кротоне (Южная Италия). Здесь он объединил местные аристократические круги и создал особый союз, имевший политический характер.

в господине и должен подчиниться государственному порядку и закону, учит Пифагор. Худшее зло для всякого общества – безначалие. Поэтому необходимо повиноваться правящим чинам, почитать законы, родителей, правителей. Правящие же чины, составляя обособленную от масс верхушку общества, изображаются Пифагором как лучшие люди по своим нравственным и интеллектуальным качествам, по доблести, силе, уму. Отсюда, по его учению, вытекает большое значение воспитания, и правового в том числе.

достижение того, что пифагорейцы считали совершенством. В своих союзах они практиковали общие трапезы, общие занятия музыкой, гимнастикой, науками. Это были основанные на строгой дисциплине, полурелигиозные, полуполитические организации сторонников аристократического строя. Политическим идеалом Пифагора и его последователей была аристократия – господство знати над широкими массами людей.

неиз- вестен) — древнегреческий философ-материалист, сформулировавший основные принципы диалектики бытия и позна- ния, жизни полиса и его законов (так называемой «стихийной диалектики»). Диалектике Гераклита присущи идеи становления, единства и борьбы противоположностей, совпадения абсолютного и относительного, повторяе- мости, круговорота. Гераклит учил о совпадении судьбы, необходимости и разума. Все зависит от судьбы.

все постепенно изменяется: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»; «…Нельзя дважды прикоснуться к одному и тому же телу». Отражая стихийную тягу древних греков к материализму, Гераклит утверждал, что мир состоит из вечно меняющейся материи. Он выражает эту мысль, объявляя основой всего существующего огонь: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим...».

он пытался оправдать присущим им превосходством перед массами: «Для меня один стоит десяти тысяч, если он лучший».
Гераклит отрицал демократию, которая существовала в то время в его родном городе Эфесе. «Эфесянам следовало бы, – говорил он, – перевешать у себя всех взрослых и предоставить свой город несовершеннолетним».
Однако, опасаясь выступлений против рабовладельческого строя, Гераклит подчеркивал значение соблюдения законов в государстве. Народ, говорил он, должен бороться за свой закон, как за свои стены. Законы государства Гераклит объявлял отражением вечных законов миропорядка. Гераклит призывал смириться перед законом – тушить свое высокомерие, как пожар. Но, имея в виду при этом не закон, установленный демократией, а закон тиранов или олигархов, Гераклит напоминал, что «законом называется также следовать воле одного». Именно этому закону неравенства, установленному одним или немногими, мыслитель призывает безоговорочно повиноваться.

величайший древнегреческий материалист, всесторонне разработавший атомистическую философию; первый энциклопедический ум среди греков. Все происходящее совершается согласно естественной необходимости, которую Демокрит понимал как причинность, отрицая на этом основании случайность.

не имея ни одежды, ни жилищ и не создавая запасов пищи.  У них не было ни царей, ни правителей, ни господ, ни войн, ни грабежей. Они вели мирную и чуждую излишеств жизнь. Позднее, научившись пользоваться огнем, они перешли к земледелию, изобрели ремесло и создали государственную власть.

оно цело – все цело, когда оно гибнет – все гибнет. Подчеркивая такое значение государства, Демокрит отмечает также большое значение закона и законности. Понимая по-своему сущность законов, Демокрит объявляет причиной их появления взаимную вражду людей. Законы были бы излишни, если бы люди не завидовали и не вредили друг другу: «Законы не мешали бы каждому жить, как ему угодно, если бы один не вредил другому». Мудрец, говорит он, мог бы жить свободно, не повинуясь законам. Но так как взаимные отношения людей преисполнены вражды, то законы необходимы и их следует охранять с беспощадной строгостью.

и права, и нет обязанностей выше обязанностей гражданина.

самых знаменитых древнегреческих софистов младшего поколения. Главный критерий политики и принцип властвования видел в выгоде сильнейшего, а потому и право считал привилегией сильных мира сего. В государстве законы устанавливаются в пользу власти и объявляются ею справедливыми. Несправедливость в политических отношениях целесообразнее и выгоднее справедливости. Такое положение одинаково характеризует правителей всех форм.

о сущности права. Так, Фрасимах, пытаясь оправдать господство верхушки общества над массами простых людей, объявлял, что право есть сила, то, что полезно сильнейшим, захватившим власть в государстве. Право служит интересам властвующих, а не подвластных. В связи с этим правда есть чужое благо: она полезна сильнейшему и, напротив, вредна подвластным. Такое положение вещей Фразимах считал вполне естественным. Во всяком случае, он осуждал «вражду и взаимные раздоры», отстаивая «единомыслие», и с неодобрением говорил о том, как «безумствуют» находящиеся в бедственном положении граждане.

*Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток, мастер, художник, создатель») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноимённого философского направления, распространённого в Греции во 2-й половине V — 1-й половине IV веков до н. э.

один из первых профессиональных учителей философии и ораторского искусства. Основная идея Антифонта — про- тивопоставление действительно существующего и существующего во мнении людей. Основные произведения: «Истина», «О согласии».

всех одни и те же естественные потребности. Природа первенствует над законами и государствен- ной властью и общественными установлениями. Неравенство людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. Различая законы полиса и законы природы, отдает предпочтение вторым. Даже полезные установления закона остаются оковами человеческой природы. Веления же природы приносят человеку свободу.

одинаково дышим воздухом через рот и нос и едим все одинаково при помощи рук. А между тем мы придаем значение знатности и тех, кто происходит от знатных родителей, уважаем и чтим их в отличие от людей незнатного происхождения.
Антифонт проповедовал единомыслие в духе античных представлений о солидарности всех свободных. Разъясняя в сочинении «О единомыслии» смысл этого понятия, он заявляет, что единомыслие – это общность и согласие в образе мыслей людей, что единомыслие обнаруживается также в повиновении граждан законам. Таким образом, Антифонт стоит за социальный мир и высказывается за сохранение существующего порядка и за повиновение существующим законам.

основоположник европейского идеализма. Политические и правовые идеи занимают важное место в системе взглядов Платона. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов.

которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, сотрудничая друг с другом, на основе разделения труда.

из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Или ты при-писываешь начало общества чему-либо иному? — Нет, ничему иному. — Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу по- мощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства, не правда ли? — Так давай же, — сказал я, — займемся мысленно построением государства с самого начала. Как видно, его создают наши потребности. — Несомненно. — А первая и самая большая потребность — это добыча пищи для существования и жизни. — Безусловно. — Вторая потребность — жилье, третья — одежда и так далее. — Это верно. — Смотри же, — сказал я, — каким образом государство может обеспечить себя всем этим: не так ли, что кто-нибудь будет земледельцем, другой — строителем, третий — ткачом? И не добавить ли нам к этому сапожника и еще кого- нибудь из тех, кто обслуживает телесные наши нужды? — Да, надо добавить. — Самое меньшее, государству необходимо состоять из четырех или пяти человек.

В диалоге «Государство» Платон излагает знаменитый проект идеального государства. Платон прибегает к аналогии между человеческой душой и государством. Подобно тому, как в душе человека есть три начала: разумное, защитное и деловое (разум, воля, эмоции), так и в государстве должно быть три сословия. Первое сословие (правители, философы) выполняют функцию заботы об интересах целого, как такового; второе (воины-стражи) – защиты общественного союза от внешних врагов и обеспечения порядка в обществе; третье (производители, земледельцы и ремесленники) - заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека. 

разрабатывает проект «второго по достоинству» государства, где также изобразил «идеальный» строй, более приближенный к реальности. В этом государстве:

классификации количество правящих лиц и степень соблюдения законов. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид представлен в двух вариантах - правильном и неправильном, т.е. основанном на законе или нет:

несущая опора, на которой держится государство. Высшая его цель - благо государства. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили - справедливые законы. Платон различает правильные (установленные для общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах какого-либо лица или группы лиц, захватившей власть). Согласно Платону, закон – это установленный мудрецами писаный акт, совокупность религиозно-нравственных норм для ориентации граждан.
*Платон один из первых в истории обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в научный и лексический оборот это понятие и дает ему характеристику.

диалогов.

его трудах сформулирована едва ли вся сумма знаний древних греков, из которых существенную часть составило политическое и правовое учение. Аристотель - самый прославленный ученик Платона. Но он не следовал механически его учению, и даже критиковал Платона, это был равный ему по масштабу философ.

и образуется вследствие природного влечения человека к общению. Есть три ступени объединения, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению: семья, деревня и государство (полис).

лучшей жизни. Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание: люди – это только свободные граждане греческих полисов, но только не рабы и не варвары.
Цель государства – благо людей. Критикуя платоновский коммунистический проект идеального государства, Аристотель считает, что общность имущества противоестественна, а частная соответствует природе человека. Частная собственность коренится в самой человеческой природе и является неотъемлемым элементом семьи.

трех элементах структуры государственной власти: законодательный орган, правительственный и судебный. Таким образом, задолго до Ш.-Л. Монтескьё он дифференцирует эту власть на три ветви, каждая из которых, имея специфическое, только ей присущее устройство, должна соответствовать характеру правления.

нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей стабильность. Важнейший его признак - принудительная сила. Право, по Аристотелю, - это воплощение справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, поэтому оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.

«Сад», просуществовавшей более восьми столетий. Природа развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов. Этика — главная сфера размышлений для Эпикура. Он полагал, что нравственная жизнь требует соблюдения надлежащей меры во всем.
Основное произведение: «Главные мысли»

связана и эпикуровская трактовка государства и права как договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, – говорит Эпикур, – есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда»
Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и либерального индивидуализма.

историк греческой философии. Своей собственной философской точки зрения не выработал, поэтому его историко-философский метод характеризуется как незаинтересованная описательность.

книгах включает чрезвычайно большое число фрагментов, в которых наряду с изложением взглядов философов на широчайший круг вопросов присутствуют биографические сведения и просто анекдотические случаи. Труд Диогена — несистематизированная компиляция. Но это единственная «история философии», которая написана в самой античности и содержит много полезных сведений о философских, политических и правовых взглядах многих греческих мыслителей, которые используются в современных научных собраниях фрагментов.

Древней Греции эпохи кризиса античного полиса. Будучи плодом собственно греческих противоречий и неурядиц конца V и начала IV в. до н. э., кинизм просуществовал почти тысячу лет, до самого конца античности

характерно тотальное неприятие всего рабовладельческого строя, всех институтов рабовладельческого государства, его законов, норм, стереотипов, морали, идеологии.
Киники поставили немало важных вопросов, впоследствии долго волновавших человечество: свобода мнимая и истинная, внешняя и внутренняя, моральная автономия и ответственность личности в обществе, исторический детерминизм и свобода выбора, пределы самоограничения, подчинение человека долгу, критика и переоценка конвенциональных ценностей, нравственный идеал бедняка, жизнь как деяние и пр.

служения добродетели, перед которой все равны. Добродетель проявляется лишь в делах. Нормальная человеческая природа основана на свободном труде. Наиболее видные представители кинизма — Антисфен, Диоген Синопский, Анахарсис, Кратет, Менипп, Керкид, Дион.

*Эгалитари́зм (фр. égalitarisme, от égalité — равенство) — концепция, в основе которой лежит идея, предполагающая создание общества с равными политическими, экономическими и правовыми возможностями всех членов этого общества. Противоположность элитаризма.

Киническое учение послужило непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений. Среди кинических подражателей мы встречаем имена многих выдающихся философов-моралистов и поэтов-сатириков (Зенон, Эпиктет, Сенека, Мусоний Руф, Дион Хрисостом, Филон, Варрон, Луцилий, Персий, Ювенал, Гораций, Петроний, Плутарх, Лукиан, Юлиан и другие).
В историю европейской культуры, при всей парадоксальности и скандальности своей практики и философии, киники вошли как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости. Они воплотили в себе образ величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными условностями, тщеславными иллюзиями власти и богатства.

тоже суровы с больными». Когда его попрекали, что он водится с дурными людьми, он отвечал: «Врачи тоже водятся с больными, но сами не заболевают». (Эту мысль развил и довёл до предела Диоген, который в ответ на аналогичные вопросы заявлял: «Солнце тоже светит в помойные ямы, но от этого не оскверняется».)
Когда Платон рассуждал об идеях и изобретал названия для «стольности» и «чашности», Диоген сказал: «А я вот, Платон, стол и чашу вижу, а стольности и чашности не вижу». (На что Платон, в должном духе противоречия, ответил: «Это понятно, чтобы видеть стол и чашу, нужны глаза, которые у тебя есть; а чтобы видеть стольность и чашность, нужен разум, которого у тебя нет».)
Софисту, который силлогизмом доказал ему, что он имеет рога, Диоген ответил, пощупав свой лоб: «Что-то я их никак не найду». Таким же образом, когда кто-то утверждал, что движения не существует, он вставал и начал ходить. А рассуждавшего о небесных явлениях он спросил: «И как давно ты спустился с неба?»
Рассказывают, что когда Александр Македонский пришёл в Аттику, то, разумеется, захотел познакомиться с прославленным «маргиналом» как и многие прочие. Он нашёл Диогена в Крании (в гимнасии неподалеку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошёл к нему и сказал: «Я — великий царь Александр». «А я, — ответил Диоген, — собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок — тому виляю, кто не бросит — облаиваю, кто злой человек — кусаю». «А меня ты боишься?» — спросил Александр. «А что ты такое, — спросил Диоген, — зло или добро?» «Добро», — сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», — сказал Диоген и продолжил греться. Говорят, что Александр якобы даже заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».