Презентация, доклад на тему Происхождение бурят

различные мнения. Предпринимались попытки искать непосредственных предков бурят в монголоязычных племенах периода складывания монгольского государства — в ХIII в.
Этноним «буряты» (бурийат) находили в "Сокровенном сказании" (первом из известных исторических и литературных монгольских памятников, возникшем не ранее 1240г.). Отсюда делался вывод, что процесс выделения бурятского этноса из монгольского происходил на протяжении XII-XIV вв.
Существует другое мнение, согласно которому к середине XVII в. монголоязычные племена Забайкалья не отделяли себя от собственно монголов. Этническое название "буряты" еще не зародилось, представители родов и племен называли себя булагатами, эхиритами, хондогорами и т.д.
Установление Государственной границы привело к обособлению монголоязычных племен, проживавших в Забайкалье, от остального монгольского мира и включению их в орбиту российской государственности. Постепенно распространяется общее самоназвание "буряты".
Первые русские землепроходцы называли эти племена «братскими» народами, «братами», что впоследствии и привело к образованию слова «буряты».

управлялись — степными думами (ведомствами) и инородческими управами. Степные думы вели учет населения, приходов и расходов; составляли сведения о количестве скота, посевов, сенокошения, урожая хлебов; производили раскладку денежных сборов и распределение повинностей внутри ведомства. Они занимались также вопросами землепользования, культуры и религии, рассматривали дела о калыме, долговых взысканиях, потравах посевов и покосов, мелких кражах.

овец коз. Лето и зиму скот содержали на подножном корме. Летние кочевья находились в долинах рек с обильной травой. Для зимы выделялись специальные пастбища - тебеневки с нетронуто травой, там лошади добывали корм копытами из-под снега. Иногда на зиму скот перегоняли в места хорошо ухоженных и удобренных сенокосов, где предварительно делали заготовки сена.

руды и кузнечное ремесло. Кузнечное ремесло у бурят пользовалось почётом. Искусство владеть кузнечным ремеслом считалось божественным даром.
Кузнецы по железу делали орудия труда и оружие, известны были мастера-ювелиры, изготовлявшие серебряные украшения. Буряты вели меновую торговлю с эвенками и другими народами Сибири, Монголии и Китаем. У сибирских народов в обмен на скот, железные изделия выменивали пушнину. Пушнину сбывали в Китай, выменивая на неё ткани, чай и серебро. Меновая торговля не затрагивала основ хозяйства, оно оставалось натуральным.

у бурят была юрта. Прибайкальские буряты, занимавшие лесостепные зоны перекочевывали два раза в год — в зимники и летники; они жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Она служила не только жилым, но и хозяйственным помещением, где ранней весной содержали телят, ягнят и козлят.

строили деревянные постройки в форме 6-8-гранной юрты (преимущественно в Прибайкалье). Юрты делались шестистенными, восьмистенными, редко десятистенными. Остов юрты состоял из отдельных складных решеток, которые называются хана (стена). Решетки делали из ивовых прутьев. Не каждый столяр или плотник мог их сделать, для этого ремесла были специальные мастера. Прямой прут длиною около 1-2 метров, в диаметре два - два с половиной сантиметра обтесывался с двух сторон, один конец его гнулся в специальном приспособлении, затем просверливался в нескольких местах. Подготовленные таким образом прутья клали крест-накрест, чтобы дырки приходились одна на другую, и через них продевали кожаные тесемки. На обеих сторонах палок делали кляпики, чтобы тесемки не выдергивались.

вместе, рогульки - аман заходят друг за друга. В этих местах их связывают шерстяными веревочками — хагсарга. На передней стороне между двумя решетками вставляют двери. В старое время двери делали из войлока, только рама, исполняющая роль косяков, делалась из дерева. Войлочная дверь подвязывалась к потолочным палкам — уняа. Такую дверь нельзя было закрыть на замок или запереть каким-либо другим способом. Позднее стали делать вторые, деревянные створчатые двери, которые навешивались на шарнирах на внутренней стороне дверных рам. Позже, в нач. XX века войлочные двери вообще заменили деревянными. К правой стороне верхней части дверной рамы подвязывалась длинная волосяная веревка и натягивалась под головками решеток по всей длине стен, второй конец веревки привязывался к левой стороне рамы. Веревка натягивалась для того, чтобы решетчатые стены юрты были устойчивыми. Высота установленных стенных решеток около полутора метров.

и поддерживает тооно — круг диаметром около метра, сделанный из березы, в котором имеется около 60—70 дырочек для потолочных палок из сосны. Несколько человек устанавливают их: верхние концы втыкаются в волосяные петельки на нижних концах, а затем надеваются на головки решеток. После этого каркас юрты готов.
Середина тооно разделяется на две части палкой, называемой гол, а от нее в разные стороны отходит несколько коротких палочек – пальцев, связывающих гол с кругом. На остов юрты набрасывают войлоки. Их четыре, длиною около трех метров каждый. По верхнему краю войлока нашиты волосяные бечевки. Войлок набрасывают по определенному, давно установившемуся порядку: первым нужно набросить юго-западный; потом юго-восточный, остальные набрасываются так, чтобы их концы придавливали концы первых двух. Этот порядок был продиктован практической необходимостью, поскольку непридавленные края передних войлоков могли быть приподняты, а то и вовсе сдернуты северо-западными ветрами.
Войлоки на своих углах имеют ленточки, которыми они привязываются к потолку и стенным решеткам. После этого набрасывают два потолочных войлока, узких наверху, широких внизу, верх и низ которых полукруглые. Лучшие, наиболее плотные части войлока накидывались с северной стороны для защиты от северо-западных ветров и для того, чтобы дождевая вода не попадала на постель, которая всегда находилась в северной части юрты. Юрта легко разбирается и перевозится. Ее установка занимает немногим более часа. Этим она и была удобна для кочевника. Кроме того, в ней не бывает сырости и духоты.

золой. Утром угольки еще продолжали тлеть. Их раздували и зажигали огонь: спичек не имели. Вместо них употребляли горючую серу. Открытый огонь быстро согревал воздух в юрте. Ночью в юрте было очень холодно. Вода в посуде за ночь промерзала до половины. Люди весь день ходили в дыгылах, снимали их, только ложась спать.
Особенно трудно было беднякам. Если богачи и середняки покрывали юрты двойным войлоком, то у бедноты такой возможности не было. Юрты у них нередко были ветхими и дырявыми. На дыры они ставили заплаты или затыкали их тряпицами и остатками кожаной одежды. В таких жилищах женщины рожали и растили детей.
Юрта освещалась огнем очага. Иногда использовали для этой цели лучину. Некоторые научились отливать свечки из козьего или говяжьего жира.
Непременным атрибутом бурятского двора являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7 -1,9 м, с резным орнаментом на верхней части.

буряты почти полностью перешли на оседлость, под влиянием русских они начали строить срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты использовались как подсобные помещения, а войлочные вовсе вышли из употребления.
В бурятских улусах жилой комплекс с амбарами размещался в центре усадьбы, к югу от него — двор с оградой из плетня, жердей или дощатого забора. Животноводческие постройки находились в восточной и западной частях усадьбы, а в северной части – покос.

тесные родственные связи, оказание помощи в нужде и несчастьях, содержание общиной бедных, сирот и вдов, почитание старших, любовь к домашнему очагу и гостеприимство. Каждый бурят должен был знать свою генеалогию: некоторые из них знали ее до десятого колена.
Буряты жили малыми семьями: муж, жена, дети, родители мужа. Положение женщины в семье и в обществе было приниженным. Главой семьи и распорядителем имущества считался мужчина. Ни один бурят не мог жениться на девушке из своего рода. При этом родство учитывалось по мужской линии. Заключению брака предшествовало сватовство и уплата калыма. Правила уплаты калыма налагали на женщину целый ряд обязательств по отношению к семье мужа. Существовали строгие правила поведения женщины в присутствии свекра, свекрови и старших родственников, состоящие в выполнении по отношению ним почтительных ритуалов.
Иногда родители заключали соглашение на будущий брак своих малолетних детей. Широко была распространена выдача замуж девочек в возрасте 11-15 лет.
В XVII веке в бурятском обществе происходит процесс разложения родовых отношений и перехода к классовому обществу. В нем выделялись уже четыре слоя, отличающиеся друг от друга общественным и имущественным положением.
Выделившаяся знать заимствовала монгольские феодальные титулы и систему их привилегий, называя себя тайшами, зайсанами, нойонами. Они возглавляли родовые общины, управляя «улусными людьми», - рядовыми общинниками, совершали набеги на соседей и, если удавалось, превращали их в своих кыштымов, требуя уплаты ясака пушниной. Холопами или рабами становились захваченные в плен во время войны.

столики, скамеечки, шкафчики для посуды, сундуки для хранения одежды, низкие деревянные кровати с войлочным тюфяком и подушками, набитыми шерстью. Для сидения готовили войлочные тюфячки, обшитые сверху материей, которые горкой складывали друг на друга.

из мяса и молочных продуктов. Летом жирная баранина, зимой говядина, мясо употребляли только в варёном виде, причём варили в малосолёной или совсем не солёной воде. Молоко употребляли преимущественно кипячёное. Из молока приготовляли варенец (тараг), сырки (хурууд, бисла и хэзгэ), арцы (аарса), сушеный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Масло получали из сметаны. Из кобыльего молока делали кумыс, а из коровьего — молочную водку (архи). Пили кирпичный чай, добавляя в него соль, молоко и сало.

и бурятки на поясе вместе с огнивом и табачным кисетом всегда висел нож.
Чай и бульон пили из деревянных чашек, посуда не мылась, а облизывалась.
Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят, особенно зимой. Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина. В пищевой рацион входило также мясо диких коз, лосей, зайцев и белок. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготавливали конину. Существовали особые способы убоя животных. Например, делали разрез на животе и, просунув в него руку, разрывали диафрагму, а затем аорту. Буряты придавали особое значение тем или иным частям туши и соответственно раздача головы, лопатки, бедренной кости и т. д., особенно при приеме гостей, производилась по установленным правилам этикета.
Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу растения и коренья, заготавливали их на зиму. Наиболее важными считались полевой лук, черемша, сарана. Из ягод собирали землянику, бруснику. Под влиянием русских происходили некоторые изменения в питании, особенно в местах развития хлебопашества. В употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.

верхняя — свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывался широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Замужние женщины поверх халатов носили жилет-безрукавку, имевшую разрез спереди. Традиционным головным убором у мужчин была коническая шапка с расширявшимся околышем из меха, с которого на спину опускались две ленты. Обувью служили низкие сапоги на толстой войлочной подошве без каблука, с загнутыми кверху носками. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов — еще и ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие об их высоком социальном положении.

духовных ценностей, относящихся в целом к монгольской культуре. Это и письменные традиции, возникшие у монголов в XIII в., и схожесть языка, и похожие обычаи, обряды.
В условиях пребывания в составе России, в процессе приобщения бурят к двум культурным традициям – христианской и буддийской, традиционная культура кочевых народов начала трансформироваться и в какой-то мере вытесняться. В итоге образовалась собственно бурятская культура.

Оригинальны и неповторимы по своему содержанию мифы, легенды, предания, благопожелания, пословицы, загадки, сказки.
Вершиной устной поэзии бурят является героический эпос – улигер.
Улигеры – большие эпические народные поэмы (от 5 до 12-13 тысяч стихотворных строк), в которых нашли отражение история народа, его взаимоотношения с окружающими племенами и народами. Улигеры создавались на протяжении длительного исторического периода, их созданы сотни, наиболее известные «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шагай» и другие.
Основная идея улигера – прославление воинского подвига, но герои борются не только с ханами, но и с демоническими врагами, чудовищами.
Исполнялись улигеры улигершинами – сказителями, певцами. Эти произведения пелись или рассказывались мелодическим речитативом. Звучали они на праздниках, ради успеха в промыслах, а также для исцеления больных, для прозрения слепых.

народа о своем прошлом, о своих предках и героях. Также в героическом эпосе отражены древние представления бурят о Вселенной, о небесных божествах. Вселенная устроена, на взгляд древних представителей бурятского народа, следующим образом:
 
- НЕБО

- ЗЕМЛЯ

- ПОДЗЕМЕЛЬЕ

На НЕБЕ живут 55 добрых западных и 44 злых восточных тенгриев (богов). Ими правят Хомурста и Алтай Улан, которые, в свою очередь, подчиняются верховным божествам. ЗЕМЛЯ – обитель людей и героев. А в ПОДЗЕМЕЛЬЕ находятся мангадхаи (демоны) со своим владыкой – Эрлик-ханом.

писаницы, скульптурные и рельефные изображения культово-ритуального содержания.
В народном искусстве бурят большое место занимает художественная обработка металла, дерева, камня и кости. Художественное производство в прошлом делилось на мужское и женское: к мужским относились резьба но кости, дереву и камню, литье, чеканка по металлу, раскраска деревянных предметов, а также ювелирные работы, к женским — вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Основными мотивами в прикладном искусстве были спираль (бараний рог), квадраты, ромбы, зигзагообразные линии, зубцы.
В буддийских храмах (дацанах) занимались иконописью, скульптурой, чеканкой, орнаментацией.

и буддийские ритуальные действия, мистерии, совершавшиеся на различных праздниках, часто посвященных местным духам-покровителям и заканчивающихся общей трапезой, питьем молочной водки и различными играми-состязаниями: борьбой, стрельбой из лука, конными скачками.
В зимнее время праздновался Белый месяц (цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных бурят получили распространение христианские праздники. В настоящее время из традиционных праздников самым популярным является Цагаалган (Новый Год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов.

сохраняется почтительное ношение к шаманистическим культам. Шаманизм - это древняя форма религии, основанная на вере в существование невидимых добрых и злых духов, которые могут влиять на человеческие судьбы. Живя среди природы и находясь в полной зависимости от всех ее явлений, буряты смотрели на нее как на живое существо, которое имеет все человеческие качества, хорошие и дурные, может точно так же, как люди, гневаться, мстить, любить и ненавидеть. Они считали, что небо населено добрыми божествами, подземный мир - враждебными. Добрые божества дали людям свет, тепло, воду, скот, сделали землю плодородной, злые ведали враждебными стихиями: посылали туманы, падеж скота, болезни. Огонь почитали как символ чистоты и покровительства каждому дому, ему приносили жертвы: подливали в огонь масло, клали жир и частицы пищи. Огонь считали сыном доброго небесного божества, младшим братом Солнца и Луны.

мимо таких мест, необходимо было брызгать арсой, воскурить трубку, оставить какую-нибудь вещь. Была распространена вера в существование души, которая после смерти, уйдя из тела, имеет власть над живыми. Вследствие этого развилось поклонение душам умерших - онгонам. В XVII в. существовало уже избирательное почитание души. Онгонами могли стать души умерших шаманов, хороших стрелков и кузнецов.
Онгоны делились на добрых и злых. Считали, что именно злые он-гоны насылают на людей болезни, и только особые люди, шаманы, совершая определенные обряды - камлания, - способны, вступая в общение с духами, уговорить их помочь или навредить людям. Шаманы у бурят делились на белых и черных. Белые совершали обряды и жертвоприношения добрым божествам неба, черные - злым божествам; жителям подземного мира. Звание шамана было наследственным, хотя возможны были исключения из этого правила.
Священнодействовал шаман в специальном одеянии. Обряд сопровождался ударами в бубен, песнями, выкриками, пляской, с помощью которых шаман доводил себя до исступления. Люди верили: его устами с присутствующими на камлании говорят духи. Считалось, что камлание излечивает от болезней, позволяет предсказать будущее, отвести беду и т.д.
Каждый бурят должен был приносить своим богам жертвы, иначе боги рассердятся и накажут его. Очень часто в жертву приносилось животное, барана закалывали, внутренности и часть мяса торжественно сжигались на костре в честь бога, а остальное мясо варили и раздавали присутствующим. Жертвоприношение совершает шаман. Оно бывает двух видов - общественное и частное. Общественное жертвоприношение бывает тогда, когда целое общество в несколько сотен, а иногда и тысяч человек собирается вместе и умоляет о чем-нибудь или благодарит богов. Такие богослужения бывают обыкновенно 2 раза в год - при встрече весны и осенью. Сопровождаются они играми, плясками, борьбой и вообще состязаниями всякого рода.

случилось несчастье - болезнь ребенка или кого-нибудь из членов семьи, падеж скота. Буряты верили, что все их несчастья происходят оттого, что в их жилище вселился злобный дух, и чтобы выгнать его, они звали шамана.
Шаманизм содержал сложный комплекс верований, обрядов и жертвоприношений. Существовала особая школа шаманского посвящения.
В духовной культуре бурят шаманство удовлетворяло познавательные потребности, претендовало на объяснение окружающей природы, общества, человека, утешало, обнадеживало людей во время нахождения в трудном житейском положении, болезни, стихийных бедствий.
У эвенков и бурят шаманили и мужчины, и женщины. Считалось, что женщина может быть более сильным шаманом, чем мужчина, но только до того, как у нее родятся дети. В Читинском областном краеведческом музее хранится манекен шаманки из воска в полном шаманском облачении. Лицо, фигура, одежды - точная копия здравствовавшей в конце XIX в. шаманки. Об этом экспонате в обзоре деятельности музея за 1895 г. можно прочитать: «От Нерчинского музея получен в дар очень редкий полный костюм шаманки, состоящий из нескольких сот предметов. Костюм надет на манекен высокохудожественной работы В.И. Сухомлина». Перед нами старая, согбенная женщина с испещренными глубокими морщинами лицом и руками, в одеждах для камлания. В ее левой руке - бубен, в правой - колотушка. На голове шапка с металлическим каркасом, к которому прикреплены рога и бахрома. Ритуальный передник передает представления об устройстве мира. Здесь изображена Вселенная, состоящая из трех миров - нижнего, среднего и верхнего. На костюме закреплены сотни различных металлических предметов - изображения животных, птиц, колокольчики, символы стрел, монеты. Все продумано, каждая вещь имеет свой смысл, на костюме нет ни одной лишней «железки». Весит костюм более 30 кг. И в нем шаманка должна была находиться весь процесс камлания, который длился много часов.

буддизм в форме ламаизма. Ламаизм постепенно стал вытеснять шаманизм. Распространившись в Южном Забайкалье, буддизм принес сюда развитую культуру народов Центральной Азии, включавшую в себя письменность, философию, медицину, искусство.
Массовое распространение в Забайкалье буддизм получил среди бурят только в XVIII в., уже в условиях российской государственности. Складывавшаяся государственная граница не являлась препятствием для буддийских проповедников, и ламы из Тибета и Монголии свободно проникали на территорию Забайкалья. Например,
в 1712 г. сюда прибыло 150 лам, которые занялись активной миссионерской деятельностью. В свою очередь русские власти не мешали религиозным контактам бурят, и ежегодно немало паломников отправлялось в Тибет и другие центры буддизма.

края, потому что пастбищ здесь больше, зимы бесснежные. Случилось это очень давно, задолго до появления русских первопроходцев, которые считали бурятское население коренным народом Забайкалья наряду с эвенками, тувинцами, якутами и другими. Первые русские землепроходцы, впоследствии и русские переселенцы в Сибири, в новой природной обстановке и в новых хозяйственных условиях не находили в своем привычном словаре нужных слов для обозначения некоторых новых для них явлений. В этом случае они заимствовали у местных жителей необходимые слова и ввели их в обиход: марян, гуджир, тайга, убуры, утуги, курумы, аршан и т. д. Область применения географических терминов весьма обширна. Не говоря уже о географической литературе, которая до некоторой степени предназначена для узкого круга читателей-специалистов, и художественная, и краеведческая, и другая литература очень часто использует местные географические термины. В произведениях сибирских писателей можно встретить много таких слов и выражений, которые почерпнуты из арсенала народной географической терминологии. Очень многие топонимы – бурятского происхождения.