Презентация, доклад по истории на тему Быт и верования древних славян

6 класса
Автор Прохорова Е.П.

эта древняя могучая природа,
С младенчества запали в душу мне.

Этапы развития славянского язычества
2.2 Боги древних славян
2.3 Повесть о Купале и Костроме
2.4 Служители языческих богов
3. Древнеславянские праздники

Заключение

русском языке, в современной православной вере, в традициях и праздниках русского народа.

от балтийского моря до Адриатики и от Эльбы до Волги – просторы овеянные ветрами тысячелетий. В моей работе встречаются упоминания о самых различных славянских племенах, от южных до варяжских, хотя в основном речь в ней идет о восточных славянах: русских, украинцах и белорусах.

те времена ото­ждествлял жизнь с пашней и хлебом, отсюда и название зерновых культур -"жито", сохранившееся до наших дней.

разводили свиней, коров, мелкий рогатый скот. В качестве рабочего скота использовали на юге волов, в лесной полосе - лошадей. Из других занятий славян следует назвать рыболовство, охоту, бортничество, имевшие большой удельный вес в северных регионах. Выращивались и технические культуры (лен, конопля)

земледелия на ремесленные товары; начали складываться города как центры ремесла, торговли и обмена и одновременно как опорные пункты власти феодалов и обороны от внешних врагов.

двух рек, так как это обеспечивало надежную за­щиту от нападения врагов. Центральная часть города, защищалась валом, вокруг которой возводилась крепостная стена,

славяне были язычниками. Языческая культура восточных славян была богатой и разнообразной. В ее недрах накапливались первые знания наших предков о природе и человеке. Зачатки астрономических, медицинских, биологических, технических, географических знаний заключались в языческих представлениях. Они лежали в основе всей жизнедеятельности людей, ими определялись циклы работ, формы строительства жилья, обычаи, обряды и т.д.

Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, ну а лукавец Припекало приглядывал за гуляками. Мир славянских языческих богов был величавым и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Именно поэтому никак, даже под угрозой самых жестоких запретов и расправ , не могла душа народная , пусть и обратившись к православию, - не могла она, бесхитростная, отрешиться от древних поэтических верований.

христианскими персонажами и святыми: Илья-пророк заменил Перуна, место Велеса занял Святой Власий. Даже день рождения Иисуса Христа, о дате которого в Евангелиях ничего не сказано, был приурочен решением Вселенского собора к соответствующему дню декабря (по старому стилю), так как народ традиционно отмечал в это время праздники, связанные с рождением языческих Богов

не сохранилось, - как, впрочем , и изображений богов наших далеких пращуров. Деревянная Русь стояла среди лесов и как известно, Царь-огонь, разбушевавшись не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них писанных на деревянных дощечках. Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски язычества донеслись до нас.

земли и единство поколений людей. Ведь плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно ему.

древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.
Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ занимал центральное места.

правой лук. Пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, судейский жезл.

Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Велес - одновременно бог мудрости и поэзии. Культ Велеса был очень широко распространен на Руси.

был Даждьбог - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Даждьбога.

имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг"). Это очень древнее существо, представлявшееся просто золотым диском.

(движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие светило.

с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной.

нем людей. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье .

готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух".

рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников

10 века. Славяне принесли местным племенам пашенное земледелие и другие, более совершенные, по сравнению с местными, способы хозяйствования. Одним из главных богов была Кострома.

- брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...

день Купалы к Ра - реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье. Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться. Купала и не возражал - очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку - Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.

восточнославянских диалектах обозначает «солому для сжигания».
Славяне почитали Кострому как воплощение весны и плодородия.
Обряды с Костромой, связанные со значимыми датами весеннего и летнего периодов были распространены во Владимирской, Костромской, Нижегородской, Пензенской, Саратовской губерниях. Костроме отпущено всего 10 дней в году — конец пролетья — лету начало. Кончались весенние полевые работы, и наши прадеды отмечали символические «похороны» весны, впоследствии преобразовавшиеся в Семицкую неделю — от Вознесения до Троицы. Пролетье — чудесное время, очень быстро пролетает, оправдывая свое название.

избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями.

года и сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.

только искоренять старую, но и приспосабливаться к ней. Так пережили тысячелетия многие архаичные праздники: Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящие своими корнями в древнейшие пласты общеславянских и общеиндоевропейских ритуалов. Позднее многие языческие праздники были приурочены к христианским: Масленица – к началу поста., Коляды - к Рождеству, Купала и русалии - к Иванову дню.

1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год.

встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты. Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки "великого поста" перед пасхой. По древним поверьям, это праздник смерти и воскрешения богини плодородия Масленицы, или Костромы, соломенное изображе­ние которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли разбрасывали по озимым посевам.

имели одновременно значение и поминальной пищи, и символа Солнца.

земле мысль древнего славянина обращалась к предкам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и приносили предкам пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут всходам пшеницы. У древних славян яйца символизировали возрождение жизни.

Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку — священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес пле­сти венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест.

- это день бога Ярилы, бога животворящих сил природы; в этот день (4 июня) убирали лентами молодую березку и украшали ветками дома. Всю ночь горели костры, молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами и женихами. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Христианство приурочило к Ярилину дню праздник Святой Троицы.

воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.

Купалы (Иван Купала).Он был самым известным и колдовским из языческих праздников ,сохранившийся и по сей день — 24 июня (7 июля по новому стилю). В это время лекарствен­ные и колдовские травы набирали силу. Их собирали знаха­ри. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады. Ее фигуру делали из соломы. При помощи тре­ния добывали огонь, и юноша с девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку су­дили об удаче в супружестве. Затем до зари водили хороводы, а куклу сжигали или топили.

эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (Ильин день - 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству.

крайней мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества.

божественных существ. Разве не Стрибог – пробежавшая поземка? А треск пламени костра – не перунова ли речь? Может, правы были наши предки, веря в то, что мир населяет множество духов?